Making Sense By Sam Harris – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? मानव मन, इतिहास और ब्रह्मांड की एक दिमाग का विस्तार अन्वेषण।
यदि आप किसी विश्वविद्यालय के परिसर में जाते हैं, तो आप पाएंगे कि प्रत्येक विभाग अपने भवन में अलग से बना हुआ है। अनुशासन काफी हद तक द्वीपीय बना हुआ है, क्षेत्रों के बीच की रेखाएं मजबूती से विभाजित हैं। जब आप परिसर से बाहर निकलते हैं, तब भी, एक अंतर स्पष्ट हो जाता है: वास्तविकता इस तरह से विभाजित नहीं होती है।
वास्तव में दुनिया और हमारे मन की समझ बनाने के लिए, अंतःविषय विचार आवश्यक है। हमें आलोचनात्मक रूप से उन विचारों की पड़ताल करनी चाहिए – जो बुरे और अच्छे दोनों हैं – जिन्होंने हमारे समाजों में पकड़ बना ली है। विशेष रूप से, बुरे विचारों का विश्लेषण करना, उन्हें बेहतर लोगों के साथ प्रतिस्थापित करना और सभी के लिए एक बेहतर दुनिया बनाना हमारा काम है।
ये पॉडकास्ट मेकिंग सेंस में चर्चा किए गए कुछ व्यापक विषयों को कवर करते हैं, जिसमें लेखक सैम हैरिस और विभिन्न मेहमानों के बीच बातचीत होती है। उनमें, हम चेतना से लेकर स्वार्थ, अत्याचार, कृत्रिम बुद्धिमत्ता और उससे परे तक सब कुछ खोज लेंगे।
आपको पता चल जाएगा
- थर्मोस्टैट सचेत क्यों हो सकते हैं;
- वह स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है; तथा
- आप सभी को कैसे पता है कि गणित से बना है।
चेतना का विकासवादी उद्देश्य अभी भी एक रहस्य है।
आइए एक प्रश्न के साथ चीजों को काटते हैं, जो कि सरल प्रतीत होता है, आश्चर्यजनक रूप से उत्तर देना मुश्किल है: चेतना क्या है?
इसे “भावना”, “जागरूकता”, “व्यक्तिपरकता” या “अनुभव” के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन ये अंततः चेतना के लिए केवल पर्यायवाची शब्द हैं – इसकी परिभाषा नहीं।
थॉमस नागल के 1974 के निबंध, “व्हाट इज़ लाइक टू बी ए बैट? “ इसमें, नागेल इस विचार के रूप में चेतना का निर्माण करता है कि, जैसा कि वह इसे रखता है,” कुछ ऐसा है जो किसी भी जीव को पसंद करता है। उदाहरण के लिए, यह कुछ ऐसा है – ऐसा कुछ महसूस होता है – जैसे आप हो। लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है कि ऐसा लगता है, कहते हैं, एक डेस्क पर एक गिलास पानी।
बेशक, चेतना को परिभाषित करना वास्तव में समझने की दिशा में पहला कदम है।
यहाँ मुख्य संदेश है: चेतना का विकासवादी उद्देश्य अभी भी एक रहस्य है।
1990 के दशक की शुरुआत में, दार्शनिक डेविड चालर्स ने चेतना की व्यापक रूप से बहस की कठिन समस्या पेश की । चेलमर्स ने पूछा: पहली जगह में चेतना क्यों पैदा होती है? हम दृढ़ता से महसूस करते हैं जैसे कि हम विषयगत रूप से दुनिया का अनुभव कर रहे हैं। विकास से बोल रहा हूँ, ऐसा क्यों है?
कठिन समस्या और स्पष्ट हो जाती है अगर हम इसके विपरीत चलते हैं जिसे चेलमर्स ने चेतना की “आसान समस्याएं” कहा। ये सवाल हैं कि हम कैसे व्यवहार करते हैं और कार्य करते हैं, और उन्हें हमारे दिमाग के भीतर अंतर्निहित तंत्र के माध्यम से समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, दृष्टि ले लो। जब हम देखते हैं, प्रकाश ऊर्जा का अनुवाद न्यूरोकेमिकल घटनाओं में किया जाता है, और दृश्य क्षेत्र को मस्तिष्क के दृश्य प्रांतस्था के प्रासंगिक हिस्सों पर मैप किया जाता है। हम सचेतन अनुभव के इन कार्यात्मक पहलुओं को समझते हैं – फिर भी कठिन समस्या बनी हुई है।
चेतना की व्याख्या करने का एक तरीका यह है कि यह एक एपिफेनोमेनन है – अनिवार्य रूप से हमारे दिमाग की प्रसंस्करण की भारी मात्रा का एक प्रतिफल। पुराने जमाने के भाप इंजन से निकलने वाले धुएँ की तरह, यह समग्र संरचना का हिस्सा है, फिर भी वास्तव में इसे आगे नहीं बढ़ा रहा है।
लेकिन यह एकमात्र संभावना नहीं है। न्यूरोसाइंटिस्ट अनिल सेठ एक अन्य सिद्धांत का प्रस्ताव करते हैं। उनका कहना है कि, आखिरकार, मस्तिष्क का उद्देश्य शरीर की आंतरिक स्थिति को विनियमित और बनाए रखना है; चेतना उस लक्ष्य में योगदान दे सकती है। हमारी भावनाएं हमारे सचेत अनुभव में कुछ ऐसा अंकित करती हैं जो प्रासंगिक है, हमारा दिमाग संभावित परिणामों की भविष्यवाणी करता है, और हम निर्णय लेते हैं कि कैसे प्रतिक्रिया दें।
उदाहरण के लिए घृणा का मूल भाव लें। यह भावना आपके शरीर से संबंधित है, जो कि विषाक्त या खतरनाक मानी जाने वाली किसी चीज को अस्वीकार कर देती है, जैसे कि भोजन को रोकना या एक खुले घाव को, स्व-संरक्षण के लिए।
जाहिर है, विकास ने हमें किसी कारण से चेतना दी । लेकिन क्या इंसान ही ऐसे हैं जिनके पास है?
यह संभव है कि जानवर – और यहां तक कि निर्जीव वस्तुएं – सचेत हों।
“स्मृति” शब्द पर विचार करें। हम आम तौर पर अतीत से जानकारी संग्रहीत करने के लिए हमारे मस्तिष्क की क्षमता का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करते हैं। और हम सहज रूप से महसूस करते हैं कि पिछली रात हमने जो खाया था उसे याद करते हुए और यह याद रखना कि टेनिस रैकेट को कैसे स्विंग किया जाए कमोबेश यही फंक्शन है। हालांकि, न्यूरोलॉजिकल रूप से, याद करने के ये दो रूप पूरी तरह से अलग प्रक्रियाएं हैं।
पूरे इतिहास में, हम अपने स्वयं के दिमाग के बारे में लगातार गलत साबित हुए हैं। चेतना के बारे में हमारे सिद्धांत कोई अपवाद नहीं हैं। उदाहरण के लिए, एक समय में, कई लोगों को लगा कि चेतना को हमारे भाषाई संकायों से अलग होना चाहिए। लेकिन, निश्चित रूप से, यह सच नहीं है।
यहां मुख्य संदेश है: यह संभव है कि जानवर – और यहां तक कि निर्जीव वस्तुएं – सचेत हों।
सभी मानव एक ही जैविक घटकों से बने होते हैं। इसलिए, यह उन सभी के लिए चेतना का वर्णन करने के लिए समझ में आता है। लेकिन क्या हम किसी भी निश्चितता के साथ बहस कर सकते हैं कि, एक फल मक्खी सचेत है?
इस बिंदु पर वैज्ञानिकों की बड़ी असहमति है। न्यूरोसाइंटिस्ट अनिल सेठ का मानना है कि यह बहुत ही कम है, सभी स्तनधारियों को सचेत अनुभव होते हैं। आखिरकार, हम एक ही न्यूरोएनाटॉमी और न्यूरोफिज़ियोलॉजी में बहुत कुछ साझा करते हैं। भाषा मनुष्य के लिए सचेत अनुभव का एक बड़ा घटक हो सकती है, लेकिन यह चेतना के लिए आवश्यक आधार नहीं है।
जब हम जीव-जंतुओं से चर्चा करते हैं, जो हमारे से बहुत भिन्न होते हैं, तो चीजें मुखर हो जाती हैं। कई पक्षी प्रजातियों, उदाहरण के लिए, परिष्कृत व्यवहार में संलग्न हैं जो चेतना का सुझाव देते हैं। और फिर ऑक्टोपस होते हैं, जो स्मार्ट होते हैं और उनमें बहुत सारे न्यूरॉन्स होते हैं – लेकिन उनके आठ उपांगों और जेट प्रणोदन के साथ हमारे जैसा कुछ नहीं दिखता। ऑक्टोपस बहुत ही सचेत है, बस इंसानों की तुलना में बिल्कुल अलग तरीके से।
आप गहरी और गहरी खुदाई करना जारी रख सकते हैं, लेकिन आखिरकार आप इस सवाल पर पहुंच जाएंगे: चेतना हर जगह हो सकती है ?
यह विचार पनसपिकवाद के रूप में जाना जाने वाले सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है , जिसमें चेतना भौतिकी में एक मौलिक स्तर पर मौजूद है। यह एक परिकल्पना द्वारा समर्थित है जिसे एकीकृत सूचना सिद्धांत, या IIT कहा जाता है । न्यूरोसाइंटिस्ट गिउलिओ टोनोनी ने एक गणितीय उपाय का वर्णन किया है जिसे फी कहा जाता है , जो एक प्रणाली की सूचना की मात्रा को माप सकता है। एक बार जब फाई पर्याप्त रूप से उच्च हो जाता है, तो एक जीव सचेत हो जाता है। यदि यह सिद्धांत सही है, तो दार्शनिक डेविड चालर्स का कहना है कि यह संभव है कि थर्मोस्टेट की तरह एक सरल प्रणाली भी सचेत हो सकती है, क्योंकि यह प्रक्रिया की जानकारी देती है।
इस मामले में कोई क्यों करता है? ठीक है, यह महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण होगा क्योंकि हम एक भविष्य के लिए अधीक्षक एआई के साथ सिर करते हैं, जो सचेत हो सकता है या नहीं।
किसी दिन, हम उन सुपरिन्टिजेन्सेन्ट मशीनों का निर्माण कर सकते हैं जो हैं – या प्रतीत – सचेत।
क्या हम, एक दिन, एक आविष्कार के साथ आ सकते हैं जो हमें बताता है कि वास्तव में कुछ कितना सचेत है? ठीक है, संभावना अच्छी है – क्योंकि हमारे पास पहले से ही एक है जो मनुष्यों पर काम करता है।
मिलान विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों ने गड़बड़ी जटिलता सूचकांक नामक कुछ विकसित किया । इसमें, चेतना की माप के रूप में संख्याएं खड़ी होती हैं। एक वैज्ञानिक ट्रांसक्रानियल चुंबकीय उत्तेजना का उपयोग मस्तिष्क के प्रांतस्था में इलेक्ट्रोमैग्नेटिक गतिविधि की एक पल्स भेजने के लिए करता है। वैज्ञानिक नाड़ी से प्रतिध्वनि को सुनता है, जिसे बाद में एक संख्या के रूप में निर्धारित किया जा सकता है।
बेशक, यह सब खिड़की से बाहर चला जाता है जब हम संभावित रूप से सचेत जीवों पर चर्चा करते हैं जो मनुष्यों से बहुत अलग सब्सट्रेट होते हैं – अर्थात, कृत्रिम बुद्धि।
यह मुख्य संदेश है: किसी दिन, हम सुपरिन्टिजेन्शेंट मशीन बना सकते हैं जो हैं – या प्रतीत – सचेत।
क्या भविष्य की मशीनें सचेत होंगी? खैर, यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या आपको लगता है कि चेतना को जीव विज्ञान की आवश्यकता है। बावजूद, हम लगभग निश्चित रूप से ऐसी मशीनों का निर्माण करेंगे जो सचेत लगती हैं।
न्यूरोसाइंटिस्ट अनिल सेठ के अनुसार, अगर ऐसा होता है तो हम दो रास्ते छोड़ सकते हैं। एक ओर, हम मान सकते हैं कि ये मशीनें सचेत हैं और उन्हें शामिल करने के लिए हमारी चिंता के दायरे को चौड़ा करें। इस विचार का एक ऐतिहासिक आधार है: अब हम गैर-जानवरों के लिए नैतिक चिंता का विस्तार करते हैं, जो हमने अतीत में नहीं किया था।
दूसरी ओर, मशीनों सहित संभावित जागरूक जीवों के लिए हमारी चिंता कम हो सकती है । इस परिदृश्य में, हम वेस्टवर्ल्ड श्रृंखला के समान कुछ के साथ समाप्त हो सकते हैं , जिसमें असाधारण मानव जैसे रोबोटों से भरा एक थीम पार्क है। मनुष्यों को मज़े के लिए मारने या बलात्कार करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
लेखक के अनुसार, सबसे खराब संभव परिदृश्य यह है कि हम एक दिन एआई बना सकते हैं जो कि अधीक्षणीय और लगातार आत्म-सुधार है, लेकिन सचेत नहीं है। एक गैर-सचेत मशीन अनिवार्य रूप से पुरुषवादी नहीं होगी, लेकिन हम जो भी लक्ष्य देते हैं उसे पूरा करने और अंततः दुनिया को नष्ट करने में बहुत अच्छा हो सकता है।
बेशक, मनुष्य के रूप में, हमारे पास एक अस्तित्व पूर्वाग्रह है – हम मानते हैं कि हमारा निरंतर अस्तित्व एक अच्छी बात है। लेकिन दार्शनिक थॉमस मेटाज़िंगर ने कहा है कि हमारा विनाश इतना बुरा नहीं हो सकता है। सब के बाद, भावुक प्राणियों के लिए, अस्तित्व में बहुत दुख शामिल है – और अगर हम मौजूद नहीं थे, तो हम पीड़ित नहीं हो सकते। हालांकि, निचली रेखा यह है कि अगर हम यहां रहना चाहते हैं, तो हमें एआई को इस तरह से प्रोग्राम करने में बहुत सावधानी बरतने की जरूरत होगी जो हमारे अपने लक्ष्यों और नैतिक चिंताओं के साथ संरेखित हो।
जितना हम विश्वास करना चाहते हैं, उससे कहीं अधिक हमारे स्वयं के फ्रैक्चर हैं।
दिन का कितना प्रतिशत आप विचार में खो गए खर्च करते हैं? क्या आप पाँच प्रतिशत कहेंगे, या शायद १०?
वास्तव में, उन अनुमानों से दूर हैं। सभी उपलब्ध अनुभवजन्य आंकड़ों से पता चलता है कि हम वास्तव में अपने जागने के 30 से 50 प्रतिशत तक विचार में खो गए हैं। उस समय के कारक जब हम सो रहे होते हैं, और वह संख्या और भी बड़ी हो जाती है। लब्बोलुआब यह है कि हम मानसिक रूप से अपने चेतन जीवन के दो-तिहाई हिस्से के लिए नियंत्रण में नहीं हैं।
हालाँकि हम सोच सकते हैं कि हम अपने दिमाग के नियंत्रण में हैं, और खुद के बारे में, ये सिर्फ भ्रम हैं कि तंत्रिका-संबंधी ज्ञान हमें चकनाचूर कर सकता है।
यहां मुख्य संदेश यह है: हमारे विश्वास करने की तुलना में हमारे खुद को बहुत अधिक फ्रैक्चर है।
स्वार्थ के कई अलग-अलग पहलू हैं। शायद सबसे सरल अवतार है , यह भावना कि आप एक शरीर के भीतर समाहित हैं। फिर सामाजिक स्व है , जो विभिन्न पर्यावरणीय संदर्भों में आपकी पहचान बनाता है। उदाहरण के लिए, आप कभी-कभी पिता और पति हो सकते हैं, और अन्य समय में कर्मचारी या छात्र हो सकते हैं। वहाँ भी कथा स्व – जिसे आप “मैं” के रूप में सोचते हैं – और आपकी स्व-इच्छा, जिसके साथ आपको लगता है कि आप निर्णय ले रहे हैं और अपनी एजेंसी को बढ़ा रहे हैं।
स्वयं के इन विभिन्न पहलुओं की प्रतीत होने वाली एकता के बावजूद, न्यूरोसाइंटिस्ट थॉमस मेटजिंगर का तर्क है कि उनमें से कोई भी वास्तविक नहीं है। वह एक सिद्धांत का प्रस्ताव करता है जिसे आत्म-मॉडल सिद्धांत कहा जाता है । यह बताता है कि आपके पास स्वयं के रूप में ऐसा कोई नहीं है – इसके बजाय, आपके मस्तिष्क में एक निरंतर आत्म-मॉडल है जिसके साथ आप पहचान करते हैं। वहाँ वास्तव में नहीं है आप अपने विचारों को प्रकट करने के लिए पैदा कर रहा है – और अभी तक, आप लगातार उन विचारों के साथ की पहचान। ऐसा क्यों होता है?
मेटज़िंगर के अनुसार, यह मस्तिष्क में एक प्रणाली के कारण है जिसे वह DMN-plus नेटवर्क कहता है । एक गिलास पानी को सिर्फ एक गिलास पानी के रूप में देखने के बजाय , DMN-plus नेटवर्क हमें बताएगा कि यह भी है, उदाहरण के लिए, हम जो कुछ पकड़ सकते हैं। हमारे दिमाग हमारे वातावरण से लगातार जानकारी ले रहे हैं। यह डेटा हमारे दिमागों में जानकारी के विभिन्न अन्य बिट्स से जुड़ता है – जब हम वास्तव में ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं तो जो भाग चल रहे हैं – और यह विचारों में परिवर्तित हो जाता है।
यह भ्रम तोड़ना मुश्किल है कि सोच एक जागरूक, स्व-निर्देशित प्रक्रिया है, लेकिन ध्यान मदद कर सकता है। चुपचाप बैठकर और अपने विचारों का अवलोकन करके, हम उन्हें उत्पन्न होते हुए देख सकते हैं और सक्रिय रूप से चुन सकते हैं कि उनका मनोरंजन करना है या नहीं। और शायद यही वह जगह है जहाँ असली नियंत्रण निहित है।
स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के लिए कोई जैविक आधार नहीं है।
हमारी सजगता से परे अनगिनत कारक हैं जो किसी भी समय हमारे व्यवहार को प्रभावित करते हैं।
एक कमरे में बैठे लोग, जो सड़े हुए कचरे की तरह बदबू आ रही है, उदाहरण के लिए, प्रश्नावली पर अधिक सामाजिक रूप से रूढ़िवादी हो जाते हैं। यदि आप उन्हें बताते हैं कि वे पिछले हफ्ते अधिक सामाजिक रूप से उदार थे, जब उन्होंने एक कमरे में उसी सर्वेक्षण को लिया जिसमें फूलों की तरह गंध थी, तो वे अपने व्यवहार को तर्कसंगत बनाने का प्रयास करेंगे। वे ऐसा कुछ कहेंगे, “ओह, हाल ही में एक राजनीतिक घटना हुई जिसने मेरे विचार बदल दिए।” लेकिन वास्तव में, वे अपने वातावरण से संवेदी संकेतों से प्रभावित थे।
यह तथ्य कि हम पर्यावरणीय संकेतों के प्रति इतने संवेदनशील हैं कि एक दिलचस्प सवाल उठता है: क्या वास्तव में मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा है?
यहाँ मुख्य संदेश है: स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के लिए कोई जैविक आधार नहीं है।
जब रॉबर्ट सपोलस्की जैसे व्यवहार जीवविज्ञानी पूछते हैं कि एक निश्चित व्यवहार क्यों हुआ है, तो सवाल हमें काफी खरगोश के छेद की ओर ले जाता है। क्योंकि यह हमारे वातावरण में सिर्फ संवेदी संकेत नहीं है जो हमारे व्यवहार को प्रभावित करते हैं – यह हमारे विशेष हार्मोन स्तर भी हैं, जो हमारे पर्यावरण के प्रति हमारी संवेदनशीलता को बढ़ा या घटा सकते हैं। ये हार्मोन स्तर, बदले में, दिन में होने वाली घटनाओं से प्रभावित होते हैं, पिछले महीने के भीतर, या वर्षों पहले भी।
जब आप काफी नीचे ड्रिल करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि, neurobiologically बोलना, स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा में विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।
इसे समझने के लिए, चार्ल्स व्हिटमैन के मामले को लीजिए, जिसे एक बड़े हत्यारे के रूप में जाना जाता है, जिसे “टेक्सास टॉवर स्निपर” कहा जाता है। व्हिटमैन की मृत्यु के बाद, एक शव परीक्षा ने निर्धारित किया कि उसके मस्तिष्क के हाइपोथैलेमस में एक ट्यूमर उसके अमिगडाला पर दबाव डाल रहा था। व्हिटमैन की जानलेवा आवेगों को ट्यूमर द्वारा संचालित किया जा सकता है बजाय इसके कि वह किसी गहरी बुराई को करने की इच्छा से बुराई करे।
इस तरह के एक स्पष्ट मामले में, हम एक व्यक्ति को जीव विज्ञान के शिकार के रूप में देखने के लिए तैयार हैं। लेकिन, वास्तव में, हम सभी एक ही तरह से अपनी मस्तिष्क गतिविधि और जीव विज्ञान के उत्पाद हैं – यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है।
मुफ्त की कमी से आपराधिक न्याय की हमारी अवधारणा के लिए बड़े निहितार्थ होंगे। मनुष्य के रूप में, हमारे पास प्रतिशोध के लिए एक आवेग है; हम ऐसे लोगों को दंडित करना चाहते हैं जो हिंसा के कार्य करते हैं। लेकिन अंततः हमें उस भ्रामक आवेग को दूर करना होगा। लोगों को बंद करने के बजाय, हम उनके न्यूरोबायोलॉजी के साथ छेड़छाड़ करना शुरू कर सकते हैं, एक व्यक्ति को बेहतर व्यवहार की ओर आकर्षित करने के लिए न्यूरॉन्स के समूहों को सक्रिय कर सकते हैं। एक दिन, यह आदर्श होगा।
जातिवाद हमेशा आगे और स्पष्ट नहीं होता है।
कोई सवाल नहीं है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद का क्रूर इतिहास है। यह भी कोई सवाल नहीं है कि नस्लवाद अमेरिकी समाज में आज भी रहता है, और यह कि गोरे लोग अभी भी काले लोगों पर कुछ सामाजिक और आर्थिक लाभ बरकरार रखते हैं।
नस्लवाद के बारे में खुले प्रश्न बने रहते हैं, और उनके बारे में ईमानदार, सद्भावपूर्ण चर्चा करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। अमेरिकी समाज अभी भी किस हद तक नस्लवादी है? हमें इसके बारे में क्या करना चाहिए? और वास्तव में हमें नस्लवाद को कैसे परिभाषित करना चाहिए?
यह महत्वपूर्ण संदेश है: नस्लवाद हमेशा से अधिक स्पष्ट और स्पष्ट नहीं है।
अर्थशास्त्र और सामाजिक विज्ञान के प्रोफेसर ग्लेन लोरी नस्लवाद के बारे में सवालों के बारे में सोचने में बहुत समय बिताते हैं। वह जातिवाद को “अपनी जातीय जातीय पहचान के आधार पर दूसरे की मानवता के लिए अवमानना या अवमूल्यन” के रूप में परिभाषित करता है।
इस परिभाषा को देखते हुए, यह साबित करना ठीक नहीं है कि “आप नस्लवादी नहीं हैं, यह साबित करने के लिए” मेरे कुछ सबसे अच्छे दोस्त काले हैं “? खैर, जैसा कि लोरी बताते हैं, यह कथन मूल रूप से एक अंजीर का पत्ता है – यह अक्सर एक आपत्तिजनक राजनीतिक स्थिति को छिपाने के लिए एक आवरण के रूप में उपयोग किया जाता है।
हालांकि, यह कहना नहीं है कि सभी लोग जो इस तरह के तर्क का उपयोग करते हैं, वे नस्लवादी हैं। वास्तव में, सामाजिक विज्ञान अनुसंधान से पता चलता है कि लगभग सभी लोग – काले या सफेद – अपने स्वयं के नस्लीय समूह के भीतर लोगों के पक्ष में अचेतन पक्षपात करते हैं।
ये पक्षपात कहाँ से आते हैं? वे अक्सर संरचनात्मक नस्लवाद का परिणाम होते हैं, जो लोरी उस घटना के रूप में वर्णित करता है जिसके माध्यम से काले लोग सामाजिक या आर्थिक रूप से वंचित हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, अश्वेत लोग लगभग 12 प्रतिशत अमेरिकी आबादी का निर्माण करते हैं – फिर भी वे अमेरिका की कुल आबादी का 40 प्रतिशत हिस्सा बनाते हैं, और 25 प्रतिशत लोग पुलिस द्वारा मारे जाते हैं। इसलिए यह स्पष्ट है कि न्याय प्रणाली अश्वेत लोगों के प्रतिकूल है। हालाँकि, लेरी सभी नस्लीय विषमताओं का वर्णन करने के लिए संरचनात्मक नस्लवाद की कथा को अपर्याप्त बताते हैं। ऐसा इसलिए, क्योंकि अंततः, सिद्धांत काले लोगों को एजेंसी की संभावना से इनकार करता है। यह बताता है कि समाज अश्वेत लोगों के लिए केवल मृत अंत प्रदान करता है, और उनके पास सफेद लोगों के लिए बेहतर परिणाम की प्रतीक्षा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। यह एक आशावादी दृष्टि नहीं है।
अत्याचार को अधिकृत करने के लिए समाजों को बहुत ध्यान रखना चाहिए।
अपने निबंध “द पावर ऑफ़ द पावरलेस” में, चेक लेखक और क्रांतिकारी वैक्लेव हवल ने अपनी सोवियत-युग की मातृभूमि में एक दृष्टांत दिया। एक greengrocer उसकी दुकान की खिड़की में एक संकेत रखता है जिसमें लिखा है, “दुनिया के मजदूरों, एकजुट हो जाओ!” – द कम्युनिस्ट घोषणापत्र का एक प्रसिद्ध उद्धरण । Greengrocer वास्तव में संकेत की भावना का समर्थन नहीं करता है, लेकिन वह इसे अपनी खिड़की में वैसे भी रखता है ताकि वह कम्युनिस्ट अधिकारियों से किसी भी परेशानी के बिना अपने दैनिक जीवन के बारे में जा सके। अन्य लोग एक ही तर्क का पालन करते हुए समान कार्यों में संलग्न होने लगते हैं। आखिरकार, सार्वजनिक क्षेत्र में वफादारी के बाहरी संकेतों का प्रभुत्व है, और प्रतिरोध अकल्पनीय हो जाता है।
हैवेल का दृष्टांत बताता है कि लोगों के लिए किसी भी तरह के अधिनायकवाद के खिलाफ सार्वजनिक रुख अपनाना कितना आवश्यक है। लेकिन यह अत्याचार का विरोध करने का सिर्फ एक घटक है।
यहाँ मुख्य संदेश है: समाजों को अत्याचार को अधिकृत नहीं करने के लिए बहुत ध्यान रखना चाहिए।
यदि आप लोकतंत्र में रहते हैं, तो आप शायद यह सोचना पसंद नहीं करते कि आपकी स्वतंत्रता कभी भी खतरे में पड़ सकती है। लेकिन इतिहास हमें सिखाता है कि अगर हम चेतावनी के संकेतों को नजरअंदाज करना जारी रखते हैं, तो लोकतंत्र को पता चल सकता है।
उदाहरण के लिए, 1933 में, जर्मनी के एक यहूदी समाचार पत्र के एक संपादकीय ने तर्क दिया कि कोई मौका नहीं था कि एडॉल्फ हिटलर जर्मन यहूदियों को उनके अधिकारों से वंचित करे, उन्हें यहूदी बस्ती में रहने के लिए बाध्य करे, या व्यवस्थित रूप से उनकी हत्या कर दे। लेकिन हम जानते हैं कि वास्तव में ऐसा ही हुआ है।
आज, संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिनायकवाद में एक स्लाइड की चेतावनी व्यामोह के आरोपों से मिलती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि शब्द “सत्तावादी” उन पर्यवेक्षकों की छवियों को जोड़ता है जो नाटकीय रूप से शक्ति को जब्त करते हैं। लेकिन यह आमतौर पर नहीं है कि वे कैसे शुरू करते हैं। इसके बजाय, अत्याचारी आमतौर पर चुने जाते हैं।
यह रूस जैसे देशों में पहले ही हो चुका है। 1990 में, रूसी लोगों को शायद पता नहीं था कि वे पिछले स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव में भाग ले रहे थे जो वे अपने जीवनकाल में देखेंगे। लेकिन व्लादिमीर पुतिन के पद संभालने के तुरंत बाद, उन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र को झूठ से भरना शुरू कर दिया। उन्होंने सच्ची चर्चा की धारणा को ध्वस्त कर दिया, पत्रकारों को बदनाम किया, और खुद को तथ्यों का एकमात्र प्रशासक नियुक्त किया, जिससे लोकतंत्र नष्ट हो गया।
वर्तमान में, अमेरिकियों का डोनाल्ड ट्रम्प के साथ सामना हो रहा है, जो पुतिन के समान ही कई उपाय कर रहे हैं, उनकी बात “नकली समाचार” और जातीय अल्पसंख्यकों का प्रदर्शन करने वाली बयानबाजी के साथ। इतिहासकार टिमोथी स्नाइडर के विचार में, यदि आप वर्तमान में ट्रम्प के बारे में कुछ नहीं करना चाहते हैं, तो आप वास्तव में कुछ कर रहे हैं। आप भूल रहे हैं कि स्वतंत्रता क्या है, और आप अत्याचार को पकड़ने में मदद कर रहे हैं।
तकनीकी विकास अंततः प्रलय का दिन बन सकता है।
अलग-अलग रंग की गेंदों से भरा एक विशाल कलश चित्र। कुछ सफेद, कुछ ग्रे, और कुछ काले हैं। प्रत्येक गेंद एक विचार, आविष्कार या सांस्कृतिक आदर्श का प्रतिनिधित्व करती है। गोरे वे नवाचार हैं जिनके सकारात्मक परिणाम हैं। ग्रे लोगों पर सकारात्मक और नकारात्मक प्रभाव मिला है। और अश्वेत हानिकारक हैं, परिणाम बुरे होने के साथ वे सभ्यता को नष्ट कर सकते हैं।
इस अवधारणा को आविष्कार के कलश के रूप में जाना जाता है , और इसे दार्शनिक निक बोसशोम द्वारा तैयार किया गया था। पूरे इतिहास में, हमने कई गेंदों को आविष्कार के कलश से बाहर निकाला है, और हम ऐसा करना जारी रखेंगे। इस प्रकार, हम भाग्यशाली हो गए हैं – हमारे द्वारा खींची गई सभी गेंदें सफेद या ग्रे हो गई हैं। लेकिन, संभावना के संदर्भ में, कलश में कुछ काली गेंदें होनी चाहिए, और इससे पहले कि हम एक ड्रा करें, यह केवल कुछ समय की बात है। जब हम करते हैं तो क्या होता है?
यहाँ मुख्य संदेश है: तकनीकी विकास अंततः प्रलय का दिन हो सकता है।
ऐतिहासिक रूप से, काली गेंद को खींचने के लिए सबसे करीब हम बीसवीं सदी में आए थे, जब वैज्ञानिकों ने परमाणु को विभाजित करने और बम बनाने के लिए उपयोग करने का तरीका खोजा था। हमारे लिए सौभाग्य से, यह पता चला कि परमाणु का विभाजन धन के स्तरों के बिना बहुत मुश्किल है जो केवल सरकारें प्राप्त कर सकती हैं।
लेकिन क्या होगा अगर यह पता चला है कि आप रेत के एक समूह को माइक्रोवेव करके एक परमाणु बम बना सकते हैं? इस तरह एक “आसान परमाणु” सभ्यता के अंत का जादू कर सकता था।
बॉस्क्रोम के अनुसार, हमारे पास केवल कुछ संभावित कार्य होंगे, जब हम अंततः एक काली गेंद बाहर निकालेंगे: अत्यंत प्रभावी निवारक पुलिसिंग, या वैश्विक प्रशासन।
निवारक पुलिसिंग में एंटवर्प होगा जो बोस्सोम को टर्नकी अधिनायकवाद कहता है । इसमें प्रत्येक व्यक्ति को एक “स्वतंत्रता टैग” पहना जाता है, जो किसी प्रकार के कॉलर की तरह होता है, जो निरंतर निगरानी रखता है और सभी को एक निश्चित समय पर सब कुछ करने की सूचना देता है। यह परिदृश्य डायस्टोपियन लगता है, लेकिन यह सभ्यता के निरंतर स्थिरता को सुनिश्चित करने का एकमात्र तरीका होगा यदि विनाशकारी तकनीक व्यक्तियों के लिए आसानी से सुलभ थी। एकमात्र विकल्प किसी प्रकार की अत्यधिक प्रभावी विश्व सरकार होगी जिसके कानून सभी पर, हर जगह लागू होते हैं।
यह आवश्यक है कि हम अस्तित्व संबंधी खतरों को गंभीरता से लें और विचार करें कि तकनीकी विकास गलत हो सकता है। सब के बाद, भले ही आपको पूरा यकीन हो कि आपका घर जलने वाला नहीं है, फिर भी आग बुझाने के लिए एक स्मार्ट विचार है – बस के मामले में।
गणित और भौतिकी हमें ब्रह्मांड के बारे में स्पष्ट तथ्यों को समझने में मदद करते हैं।
क्या आप जानते हैं कि जब आप अपने जीवनसाथी, भाई-बहन या सबसे अच्छे दोस्त को देखते हैं, तो आप वास्तव में गणित का एक गुच्छा देख रहे होते हैं?
आप शायद सोच रहे हैं कि यह कैसे संभव हो सकता है। ठीक है, जब आप किसी अन्य व्यक्ति को देखते हैं, तो आप वास्तव में केवल भौतिक कणों का संग्रह देख रहे हैं – अप क्वार्क, डाउन क्वार्क और इलेक्ट्रॉन। इन कणों में गणितीय गुण होते हैं। एक इलेक्ट्रॉन, उदाहरण के लिए, गुण एक, एक आधा, एक, और इतने पर है। हमारे पास इन गुणों के नाम हैं, जैसे कि विद्युत आवेश, स्पिन और इलेक्ट्रॉन संख्या – लेकिन ये केवल भाषा के बिट्स हैं जिनका उपयोग हम अंतर्निहित गणित का वर्णन करने के लिए करते हैं।
इस तरह की वैज्ञानिक व्याख्याएं अक्सर गहरी उलटी होती हैं। लेकिन, आखिरकार, विज्ञान का लक्ष्य वास्तविकता के गुणों को निर्धारित करना है – वहां सामान जो खुद से स्वतंत्र है।
यह महत्वपूर्ण संदेश है: गणित और भौतिकी हमें ब्रह्मांड के बारे में स्पष्ट तथ्यों को समझने में मदद करते हैं।
यदि आपको लगता है कि सब कुछ गणित के होने का विचार अजीब था, तो बस इंतजार करें जब तक आप यह नहीं सुनते कि आप “ब्रह्मांड” की अवधारणा के बारे में कितने गलत हैं।
जब अधिकांश लोग “ब्रह्मांड” शब्द का आह्वान करते हैं, तो वे इसका उपयोग “मौजूद सब कुछ” का वर्णन करने के लिए करते हैं। लेकिन कॉस्मोलॉजिस्ट शब्द “ब्रह्मांड” शब्द का उपयोग अंतरिक्ष के विशेष गोलाकार क्षेत्र का वर्णन करने के लिए करते हैं, जो कि संभवतः वह सब कुछ एनकैप्सलेट करता है जिसे हम कभी देख सकते हैं। वह परिभाषा अन्य अंतरिक्ष – अन्य ब्रह्मांडों – के लिए हमारे अस्तित्व से परे मौजूद है।
यह सब मुद्रास्फीतिक द्रव्य के लिए संभव है – ऐसे कण जो असाधारण रूप से तेज दर से मात्रा में विस्तार और वृद्धि करते हैं। महंगाई की बात, यह सोचा गया है, जो बड़े धमाके का कारण बना।
मुद्रास्फीति अनंत सीमा तक एक ब्रह्मांड की भविष्यवाणी करती है। और एक अनंत ब्रह्मांड में, जो कुछ भी संभव है वह मौजूद होना चाहिए और हुआ होगा – अनंत बार। इसका मतलब है कि यदि आप बहुत दूर की यात्रा करते हैं, तो आप एक ऐसे ग्रह पर पहुंचेंगे, जो पृथ्वी की तरह दिखता है, जहां आप केवल एक ही बदलाव के साथ एक ही काम कर रहे होंगे। शायद, उदाहरण के लिए, आप अंग्रेजी के बजाय हंगरी में बात कर रहे होंगे या पढ़ रहे होंगे।
मुद्रास्फीति की दर न केवल बनाता है एक अनंत अंतरिक्ष – यह कर सकते हैं शामिल क्षेत्रों को भी अनंत हैं की एक अनंत संख्या। तात्पर्य यह है कि जो हम सोचते हैं कि भौतिकी के मूलभूत नियम वास्तव में नहीं हो सकते हैं। इसलिए यह संभव है कि अंतरिक्ष में ऐसे क्षेत्र हैं जहां छह प्रकार के क्वार्क नहीं हैं, जैसे यहां हैं, लेकिन दस प्रकार के क्वार्क हैं।
ज्ञान कुछ भी संभव कर सकता है।
जब हम “ज्ञान” के बारे में बात करते हैं, तो हम अक्सर महसूस करते हैं कि इसके लिए एक जानने योग्य विषय की आवश्यकता होती है – कोई ऐसा व्यक्ति जो दुनिया के बारे में तथ्यों या जानकारी से अवगत हो।
हालांकि, भौतिक विज्ञानी डेविड डिक्शन ने ज्ञान को एक अलग तरीके से परिभाषित किया। वह कहते हैं कि ज्ञान केवल जानकारी है जो दुनिया के बारे में कुछ सच का वर्णन करता है। जब एक वैज्ञानिक किसी चीज के बारे में अनुमान लगाता है, और उसकी अटकलें सच हो जाती हैं, तो उसने ज्ञान का निर्माण किया है। यह तब मौजूद है – मन से स्वतंत्र जो इसके बारे में जानते हैं।
यह मानवता का काम है कि वह ज्ञान का सृजन जारी रखे और इसे आने वाली पीढ़ियों को दे। सही ज्ञान के साथ, हम क्या हासिल कर सकते हैं, इसकी कोई सीमा नहीं है।
यहाँ मुख्य संदेश है: ज्ञान कुछ भी संभव कर सकता है।
ज्ञान की कोई सीमा नहीं हैं। लेकिन क्या बुद्धि की सीमाएं हैं? आखिरकार, मनुष्यों के लिए चरम पर चीजों को पकड़ना मुश्किल लगता है – उदाहरण के लिए बहुत छोटा, बड़ा, या पुराना – और हम चीजों को आसानी से अपने पैमाने के करीब समझ लेते हैं।
डेविड डिक्शन इससे सहमत नहीं है, हालांकि, गणना की सार्वभौमिकता के नियम के आधार पर । यह नियम बताता है कि सूचना को केवल एक तरीके से संसाधित किया जा सकता है – संगणना के माध्यम से। सही कार्यक्रम को देखते हुए, कंप्यूटर किसी भी तरह से हम केवल दो सीमाओं के साथ, कंप्यूटर मेमोरी, और गति या शक्ति की कमी के साथ जानकारी को बदल सकते हैं।
इस सार्वभौमिक नियम को देखते हुए, हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि हमारा दिमाग उसी तरह से कार्य करता है। इसलिए, अगर कुछ ऐसा है जिसे हम समझने में असमर्थ हैं, तो इसका मतलब है कि हमें अपने दिमाग को अधिक कंप्यूटिंग शक्ति के साथ उन्नत करने की आवश्यकता है। भविष्य में, यह हमारे दिमाग में किसी प्रकार का कंप्यूटर चिप एम्बेडेड हो सकता है।
एक मायने में, हम पूरे इतिहास में अपने दिमाग को उन्नत और उन्नत कर रहे हैं। गणितीय जीवविज्ञानी डेविड क्राकाउर एक अवधारणा को संज्ञानात्मक पूरक कलाकृतियों को परिभाषित करता है । इन कलाकृतियों में से एक अच्छा उदाहरण हिंदू-अरबी अंक प्रणाली है, जो रोमन अंकों के विपरीत, हमारे लिए कागजों के बजाय हमारे सिर में गणना करना आसान बनाता है।
लेकिन पर्याप्त मस्तिष्क वृद्धि के साथ, क्या हम वास्तव में कुछ भी हासिल कर सकते हैं ? Deutsch निश्चित रूप से ऐसा सोचता है। क्षणिक द्वंद्ववाद के उनके सिद्धांत में कहा गया है कि या तो कुछ प्रकृति के नियमों से प्रभावित है, या यह ज्ञान के साथ प्राप्त करने योग्य है। अगर यह सच है, तो भविष्य की कल्पना बहुत उम्मीद की जाती है। हम वास्तविक रूप से कल्पना कर सकते हैं कि जब तक हमारी संस्कृति मूल्य अन्वेषण, रचनात्मकता और ज्ञान को जारी रखती है, मानवता की क्षमताएं वास्तव में असीम हैं।
अंतिम सारांश
चेतना अभी भी अच्छी तरह से समझ में नहीं आई है, लेकिन यह आवश्यक है कि हम इसे तलाशते रहें – विशेष रूप से जब हम एक ऐसे भविष्य की ओर अग्रसर हों, जिसमें सचेत कृत्रिम बुद्धिमत्ता शामिल हो, न कि पृथ्वी-बिखरने की क्षमता वाली अन्य तकनीकों का उल्लेख करना। सभी के लिए सर्वोत्तम संभव दुनिया बनाने के लिए, हमें अपने स्वयं के दिमाग, ब्रह्मांड और उन विचारों की अधिक समझ विकसित करने की आवश्यकता होगी जो लगातार हमारे व्यवहार को आकार दे रहे हैं।
