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Homo Deus: A Brief History of Tomorrow By Yuval Noah Harari – Book Summary in Hindi

इसमें मेरे लिए क्या है? जानें कि मनुष्य हमेशा के लिए शासन क्यों नहीं करेगा।

पृथ्वी पर मनुष्यों और मानवता के बाद के शासन का आगमन होमो सेपियंस की आविष्कारशील प्रतिभा, चेतना और विचार के साथ शुरू हुआ । धर्म और मानवतावादी दर्शन ने मनुष्यों को सृजन और विचार के केंद्र में रखते हुए, इस शासन को लाने के लिए अपना काम किया है।

दरअसल, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, कंप्यूटर और आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस की तेजी से प्रगति के साथ, ऐसा लगता है कि थोड़ा हमें रोक सकता है। लेकिन क्या हम अपनी ही कब्र खोद रहे होंगे?

ये पलकें मनुष्य के उत्थान और मानव श्रेष्ठता के सिद्धांत की व्याख्या करती हैं। आप देखेंगे कि इस ग्रह पर हमारा क्या वर्चस्व है और हम सोचते हैं कि हम विशेष क्यों हैं। लेकिन आप भी आगे बढ़ेंगे और देखेंगे कि हमारे मुकुट को क्या खतरा है – और मानव जाति का पतन शुरू कर सकता है।

आप भी सीखेंगे:


  • चूहों के लिए वैज्ञानिक कैसे निर्णय ले सकते हैं;
  • अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव मानवीय श्रेष्ठता को कैसे दर्शाता है; तथा
  • क्यों उदारवाद और राष्ट्रवाद धर्म हैं।

हम किस ऊंचाई पर हैं! दिन पर दिन मानवता की महत्वाकांक्षाएं बदलती रहती हैं।

मानव जाति के लिए, प्रगति और नवाचार कोई नई बात नहीं है। हम सितारों के लिए प्रयासरत हैं और चाँद पर पहुँच गए हैं। हमने अकाल, बीमारी और युद्ध के प्रभावों को हराने के लिए साधन विकसित किए हैं। लेकिन जैसा कि हम आगे बढ़ते हैं, हमारी महत्वाकांक्षाओं को संशोधित किया जाना चाहिए।

आइए विचार करें कि हम कितनी दूर आए हैं।

अब हम अकाल और बीमारी के प्रसार की जाँच कर सकते हैं – जो पिछले दिनों कई लोगों की जान ले चुके थे।

उदाहरण के लिए, 1692 और 1694 के बीच फ्रांस में, अकाल ने 15 प्रतिशत लोगों की हत्या कर दी (जो कि लगभग 2.5 मिलियन लोग हैं)। 1330 में यूरेशिया में कुख्यात ब्लैक डेथ महामारी 75 से 200 मिलियन के बीच मारी गई। यह अपनी पूरी आबादी का लगभग एक चौथाई हिस्सा है।

लेकिन आजकल हम ज्यादातर अकाल और बीमारी से उबर चुके हैं। वास्तव में, आप भूख से मोटापे से मरने की अधिक संभावना रखते हैं। 2010 में, मोटापे से दुनिया भर में 3 मिलियन की मृत्यु हो गई। इसके विपरीत, कुपोषण और अकाल संयुक्त ने उस कुल का केवल एक तिहाई ही मार दिया।

हम इतने उन्नत हैं कि हम अपनी तबाही को एक अलग पैमाने पर मापते हैं। इबोला संकट को लें। यद्यपि यह एक गंभीर आधुनिक महामारी माना जाता है, लेकिन इसने केवल “11,000” लोगों को मार डाला।

युद्ध के साथ भी ऐसा ही है। यह किसी दिए गए के बजाय एक असाधारण घटना है। आपको युद्ध (2012 में 120,000) की तुलना में मधुमेह (2012 में 1.5 मिलियन मौत) से मरने की संभावना है।

क्या यह बात है? खैर, इसका मतलब है कि एक प्रजाति के रूप में मानव जाति अपने लक्ष्यों को समायोजित कर सकती है। हम लंबे समय तक जीने या खुश और मजबूत बनने का लक्ष्य रख सकते हैं।

हम रास्ते में हैं। बीसवीं सदी की दवा ने हमारी जीवन प्रत्याशा को लगभग दोगुना कर दिया है। कुछ लोग सोचते हैं कि अमरता संभव है। हमें भी लगता है कि हम और अधिक खुश रह सकते हैं। इसीलिए, 2013 में नशीली दवाओं के उपयोग और स्वास्थ्य पर एक सर्वेक्षण के अनुसार, 17 मिलियन से अधिक अमेरिकियों ने परमानंद का उपयोग करके सूचना दी।

हमारे शरीर को मजबूत बनाने के लिए भी प्रौद्योगिकी का उपयोग किया जाता है। अब लकवाग्रस्त मरीज अकेले विचार के माध्यम से बायोनिक अंगों को नियंत्रित करते हैं।

लेकिन यह सिर्फ शुरुआत है। हम उच्चतर प्रयास कर सकते हैं।

मनुष्यों ने पशुओं पर श्रेष्ठता का दावा किया और सामूहिक सहयोग से इसे सिद्ध किया।

मनुष्य दुनिया के सबसे सफल प्राणियों पर संदेह किए बिना हैं। लेकिन क्या हम इसे बरकरार रख पाएंगे?

यदि हम यह जानना चाहते हैं कि हम कहां जा रहे हैं, तो हमें यह जानना चाहिए कि हम कहां से आए हैं। क्या हमें इतना शक्तिशाली बना दिया?

जब से हम शिकारी बन गए हैं, हमने अन्य जानवरों पर श्रेष्ठता का दावा किया है। हमने लगभग १२,००० साल पहले कृषि के लिए उसी समय पशुधन का पालतू बनाना शुरू किया था।

वर्तमान में, 90 प्रतिशत से अधिक बड़े जानवर पालतू हैं। नकारात्मक पक्ष यह है कि पालतू जानवरों के कारण पालतू जानवरों की पीड़ा होती है। उदाहरण के लिए, बोए जाने की स्थिति तक सीमित हैं, मुश्किल से स्थानांतरित करने में सक्षम हैं, और जब उनके शरीर को और अधिक नहीं ले सकते हैं, तो कसाई होते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, अधिकांश लोग इसके साथ ठीक हैं: यह सस्ते, भरपूर मात्रा में मांस की हमारी इच्छा को पूरा करता है।

लेकिन क्या बात हमें इतना खास बनाती है कि हमें लगता है कि हम इस तरह से जानवरों का दुरुपयोग कर सकते हैं?

इसे इस तरह से देखें: हम आध्यात्मिक रूप से अन्य जानवरों से इतने अलग नहीं हैं।

हम कल्पना करना पसंद करते हैं कि हम किसी तरह अलग हैं क्योंकि हम “मानव आत्मा” की कल्पना करते हैं। एकेश्वरवादियों का दावा है कि हम इस आत्मा को रखने में अद्वितीय हैं। लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि ऐसी कोई चीज मौजूद है, या हम अपने अस्तित्व के माध्यम से जानवरों से खुद को अलग कर सकते हैं।

शायद आपको लगता है कि जानवरों में “कम” चेतना होती है? ठीक है, हम अभी भी नहीं जानते हैं कि मानव चेतना पशु चेतना से अलग है। आखिरकार, आधुनिक विज्ञान अभी भी यह नहीं समझा सकता है कि वास्तव में चेतना क्या है!

शायद हमारे विश्व वर्चस्व को अलग तरीके से संपर्क किया जा सकता है। आइए बड़े पैमाने पर लचीले ढंग से सहयोग करने की हमारी क्षमता पर प्रतिबिंबित करें। पिछले अमेरिकी चुनाव में, उदाहरण के लिए, लगभग 40 मिलियन लोग एक ही दिन में एक ही नियम का पालन करने और परिणामों का सम्मान करने के लिए सहमत होने पर मतदान करने और मतदान करने में कामयाब रहे।

धर्म ने हमें आख्यान दिया है और ये नैतिक दुविधाओं को जन्म देते हैं।

सहयोग ने हमें प्रतिस्पर्धा में बढ़त दी। लेकिन हमें किसने पहली बार एक साथ रखा?

यह सहकारी इच्छा साझा कथाओं में परिलक्षित होती है। जब हम कहानियां साझा करते हैं, तो हम मूल्यों को भी साझा करते हैं।

गौर कीजिए कि बारहवीं सदी के उत्तरार्ध में, यूरोपीय नेता तीसरे धर्मयुद्ध में एकजुट हुए। उनका उद्देश्य? यरुशलम को रीटेक करने के लिए। पूरे यूरोप के लोग सहयोगी के रूप में लड़ने के लिए एक साथ आए। इसमें फ्रांसीसी और अंग्रेजी भी शामिल थे, जिन्होंने ऐसा करने के लिए अपना युद्ध समाप्त कर दिया। इससे क्या संभव हुआ? सीधे शब्दों में कहें, तो वे एक ही कैथोलिक धार्मिक कथा में विश्वास करते थे। और, परिणामस्वरूप, उन्होंने सोचा कि वे अपने प्रयासों के लिए अनन्त उद्धार अर्जित करेंगे।

धार्मिक आख्यान आज भी उतने ही शक्तिशाली हैं, लेकिन उन्होंने कुछ आश्चर्यजनक रूपों में रूप धारण किया है।

कोई भी दूसरे देश को जीतने के लिए एक अभियान पर आपके साथ नहीं जा रहा है क्योंकि पोप ने आपको ऐसा करने के लिए कहा था। आपको हंसी आएगी। लेकिन ऐसा नहीं है क्योंकि हमारे पास अब धर्म नहीं है। यह सिर्फ अलग दिखता है।

आइए, आवश्यक पर वापस जाएं। धर्म क्या है? शुरुआत के लिए, आइए बताते हैं कि यह क्या नहीं है : अंधविश्वास। यह अलौकिक प्राणियों में विश्वास के बारे में नहीं है। धर्म कानून के एक कोड में विश्वास है जो मानव कार्रवाई से अलग सेट है।

नतीजतन, उदारवादियों या राष्ट्रवादियों को ईसाई या मुसलमानों के समान ही धार्मिक कहा जा सकता है। वे भी प्रकृति के नियमों के बराबर नैतिक कानूनों की एक संहिता में विश्वास करते हैं । ये ईश्वर प्रदत्त नहीं हैं, लेकिन उनकी उत्पत्ति मनुष्यों द्वारा नहीं बनाई गई है। वे तो धार्मिक भी हैं।

हमें अभी भी धर्म की आवश्यकता है। विज्ञान सब कुछ का जवाब नहीं दे सकता है, और यह निश्चित रूप से हमें नैतिक दुविधाओं की प्रतिक्रिया प्रदान नहीं कर सकता है।

कहते हैं कि आप बांध बनाना चाहते थे। यह हजारों लोगों के लिए ऊर्जा प्रदान कर सकता है, लेकिन इसका निर्माण कई परिवारों को विस्थापित करेगा। विज्ञान आपको बता सकता है कि कैसे बांध का निर्माण कुशलतापूर्वक किया जाए। लेकिन यह प्रमुख नैतिक सवालों का जवाब नहीं देगा। बांध बनाया जाना चाहिए? क्या उन परिवारों को पीड़ित होना चाहिए?

इस तरह के सवालों के जवाब के लिए हमें अभी भी एक नैतिक कोड की आवश्यकता है। हमें अभी भी धर्म की आवश्यकता है।

आधुनिकता का अर्थ है कि हम अपने जीवन को आकार दे सकें। लेकिन अर्थ खो गया है?

परिवर्तन की गति तेज है। हम अब लगभग सहजता से अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं। लेकिन क्या हमने इस प्रक्रिया में कुछ खोया है?

आधुनिक युग में, हमने अर्थ को अस्वीकार करके शक्ति प्राप्त की है।

अतीत में, हम दिव्य प्राणियों में विश्वास करते थे और यह कि दुनिया एक मास्टर प्लान के अनुसार बदल गई। इस “लिपि” ने जीवन को अर्थ दिया, लेकिन इसने कार्य करने की हमारी शक्ति को भी सीमित कर दिया। इसलिए हमने स्वीकार किया कि अकाल जैसी आपदाएँ ईश्वर की इच्छा के कारण थीं। आगे की जाँच के बजाय प्रार्थना करने के लिए हमारी केवल प्रतिक्रिया थी।

अब हमने इस विचार को खारिज कर दिया है कि इस तरह की स्क्रिप्ट मौजूद है। हम जानते हैं कि अकाल परस्पर संबंधित और औसत दर्जे की घटनाओं की एक श्रृंखला के कारण होता है।

हमने सत्ता हासिल की है और अपनी खुद की स्क्रिप्ट लिख सकते हैं। हम चाहें तो भविष्य में होने वाले अकालों को रोकने के लिए प्रौद्योगिकियों में निवेश कर सकते हैं।

हालाँकि, एक सामाजिक नतीजा है; आधुनिक समाज अंतहीन विकास पर आधारित है।

उदाहरण के लिए, वित्त पोषित अनुसंधान समाज को बेहतर बना सकता है। कहते हैं कि एक कंपनी एक नया उर्वरक बनाना चाहती थी। रिसर्च के लिए कंपनी को बैंक क्रेडिट की जरूरत होती है। लेकिन एक बैंक तभी मदद करेगा जब उसे विश्वास हो कि वह लंबी अवधि में लाभ कमा सकता है। इस धारणा को सच रखने के लिए, अर्थव्यवस्था को बढ़ते रहने की जरूरत है। यदि पर्याप्त लोग नया उर्वरक नहीं खरीदते हैं, तो बैंककर्मी खुद से पूछते हैं कि वे अपने निवेश पर कभी कैसे वापसी करेंगे?

यह आधुनिक मानव शक्ति का स्रोत है: निरंतर विकास और बाद में तकनीकी सुधार।

हम एक पल में दुनिया भर में संदेश भेजते हैं। प्राचीन काल में यह केवल देवताओं के लिए एक शक्ति थी! अब, हम मृत्यु पर विजय प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं। यदि आप चाहते हैं, तो आप अपने डीएनए को केवल $ 100 के लिए अनुक्रमित कर सकते हैं और इस आनुवांशिक जानकारी का उपयोग रोगों को रोकने और लंबे समय तक रहने के लिए कर सकते हैं।

लेकिन यह सवाल है, हम वास्तव में क्या हासिल किया है? क्या हमने सत्ता के लिए इस हड़प में अर्थ खो दिया है?

उदारवादी समाज मानव अनुभव से अर्थ प्राप्त करते हैं, न कि ईश्वर।

ठीक है, इसलिए हमने दिव्य धर्मग्रंथ निकाले हैं। तो हम वास्तव में गहरा महत्व कहां से प्राप्त करते हैं?

इन दिनों, यह मानवीय अनुभव है जो दुनिया पर महत्व देता है। इसे मानवतावाद के रूप में जाना जाता है । यह मूल रूप से आधुनिक समाज का प्रमुख धर्म है।

मानवतावाद मनुष्य के बारे में है। दूसरे शब्दों में, अर्थ खोजने के लिए हमें “अपने भीतर देखना चाहिए।”

एक कोरोलरी के रूप में, यह समाज में अधिकार के आधार के रूप में एक व्यक्ति के अनुभव को देखता है। चुनाव कौन तय करता है? मतदाता। और सौंदर्य कहाँ पाया जाना है? देखने वाले की नजर में, बिल्कुल।

मानवतावाद की कई किस्में हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि किसी भी एकल संस्करण में सभी समाधान शामिल नहीं हैं।

उदाहरण के लिए, आप सवाल का जवाब कैसे देंगे, क्या आपको अपने देश के लिए लड़ना चाहिए? राष्ट्रवादी प्रतिज्ञापत्र में प्रतिक्रिया देंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे अपने मूल निवासियों के जीवन को विदेशियों के जीवन से अधिक महत्व देते हैं। कैसे के बारे में कि क्या आपको भूखों को खिलाने के लिए अमीरों से लेना चाहिए? समाजवादी इस बात से ठीक होंगे कि वे व्यक्तिगत से अधिक सामूहिक मूल्य को महत्व देते हैं।

इसके विपरीत, उदारवादी दोनों सवालों के जवाब नहीं देंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे सभी मानव अनुभव को समान रूप से महत्व देने का दावा करते हैं।

आजकल, उदारवाद मानवतावाद का प्रमुख रूप है।

1970 के दशक की शुरुआत से, उदारवादवाद उत्तरी-पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका से, पहले एशिया और लैटिन अमेरिका में और 1991 में सोवियत संघ के पतन के बाद पूर्वी यूरोप में फैल गया।

दरअसल, इन दिनों उदारवाद के सिद्धांत का कोई वास्तविक विकल्प नहीं है। हम इसके मापदंडों के भीतर काम करते हैं। यहां तक ​​कि तथाकथित क्रांतिकारी आंदोलन वास्तव में अधिक उदारवाद की वकालत कर रहे हैं।

ऑक्यूपाई वॉल स्ट्रीट आंदोलन पर विचार करें। प्रदर्शनकारियों ने शिकायत की कि कुछ धनी व्यक्तियों का बाजारों पर भारी प्रभाव था। उन्होंने वास्तव में मुक्त बाजारों की मांग की। यह सिर्फ एक और नाम से उदारवाद है!

लेकिन, अधिक शक्तिशाली प्रौद्योगिकियों के साथ सामना करने पर, क्या उदारवाद जीवित रह पाएगा?

आधुनिक विज्ञान अपने दिल में उदारवाद की धमकी देता है।

हमने सीखा है कि उदारवाद मानव अनुभव और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मूल्यांकन पर स्थापित है। लेकिन हम वास्तव में अपने बारे में, व्यक्तियों को कितना जानते हैं? आधुनिक विज्ञान कहता है कि हम बहुत कम जानते हैं। क्या अधिक है, हम जो जानते हैं वह उदारवाद के सिद्धांतों का शायद ही समर्थन करता है।

शुरुआत के लिए, स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है।

उदारवाद स्वतंत्र इच्छा की धारणा पर निर्भर है। यह विचार है कि व्यक्तियों की पसंद पूर्व निर्धारित नहीं है, लेकिन स्वतंत्र रूप से दी गई है। यही कारण है कि व्यक्तिगत चुनाव (जैसे मतदान) को महत्वपूर्ण माना जाता है।

हालांकि, आधुनिक तंत्रिका विज्ञान के अनुसार, निर्णय मस्तिष्क में बस जैव रासायनिक प्रक्रियाएं हैं। ये प्रक्रियाएं पाचन या बालों के विकास की तुलना में मुफ्त उत्पाद नहीं हैं।

इसकी पुष्टि तब होती है जब हम “रोबो-चूहों” के साथ प्रयोग करते हैं। जब हम प्रत्यारोपित इलेक्ट्रोड के माध्यम से एक चूहे के मस्तिष्क के विशिष्ट हिस्सों को संकेत भेजते हैं, तो हम इसकी ओर से निर्णय ले सकते हैं। हम इसे बाईं या दाईं ओर मोड़ने के लिए कह सकते हैं, या यहां तक ​​कि ऊँचाई से कूद सकते हैं यह सामान्य रूप से प्रयास नहीं करेगा।

उसके शीर्ष पर, “एक सच्चे स्वयं” जैसी कोई चीज नहीं है। यह उदारवाद में एक महत्वपूर्ण विचार है: यह इस धारणा पर निर्भर करता है कि हम में से प्रत्येक के भीतर एक प्रामाणिक व्यक्ति गहरा है।

आधुनिक मनोविज्ञान यह साबित करता है कि यह एक भ्रम है।

हमारे दिमाग में दो गोलार्ध हैं, बाएं और दाएं, एक एकल तंत्रिका केबल द्वारा जुड़ा हुआ है। प्रत्येक के कार्य को सीखने के लिए, मनोवैज्ञानिकों ने उन लोगों का अध्ययन किया है जिनके दो गोलार्द्धों के बीच संबंध विच्छेद हो चुके हैं। यह पता चला है कि दोनों पक्षों की पूरी तरह से अलग भूमिका है।

एक प्रयोग करें जहां एक मरीज के दाहिने गोलार्ध में अश्लील चित्र दिखाया गया था। यह केवल रोगी की बाईं आंख को दिखाई देने के कारण किया गया था, क्योंकि दायां गोलार्ध बाएं आंख से दृश्य संकेतों की व्याख्या करता है, और इसके विपरीत।

अब यहाँ दिलचस्प हिस्सा है। जब छवि दिखाई गई, तो रोगी ने एक शर्मिंदा कर दिया। लेकिन जब उनसे पूछा गया कि वह क्यों हंसी हैं, तो उन्हें कोई पता नहीं था।

क्योंकि बाईं गोलार्ध, जो तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए जिम्मेदार है, ने छवि को नहीं देखा था, रोगी तर्कसंगत रूप से उसके व्यवहार की व्याख्या नहीं कर सकता था।

अंत में, रोगी अपनी हँसी के लिए एक स्पष्टीकरण के साथ आया, यह दावा करते हुए कि कमरे में मशीनरी का एक टुकड़ा, जिसे बाएं गोलार्ध द्वारा देखा जा सकता है, मनोरंजक लग रहा था। अविश्वसनीय रूप से, यह हम सभी के लिए हर समय होता है। हमारे बाएं गोलार्द्ध लगातार अधूरी जानकारी को तर्कसंगत बनाने और असंगत कहानियों को भरने के लिए काम कर रहे हैं।

एल्गोरिदम और प्रौद्योगिकियां एक दिन हमारे जीवन पर राज करेंगी।

आधुनिक विज्ञान अपने मूल के लिए उदारवाद को हिलाता है और अपनी दार्शनिक नींव को अस्थिर करता है। लेकिन हम मनुष्यों को एक अधिक ठोस खतरे का सामना करना पड़ता है: प्रौद्योगिकी।

एल्गोरिदम द्वारा मानव को प्रतिदिन प्रतिस्थापित किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें चीजों को जल्दी, कुशलता और मज़बूती से पूरा करने की ज़रूरत है। यही कारण है कि कंप्यूटर एल्गोरिदम तेजी से इष्ट हैं। बस वित्तीय व्यापार को देखो। एक बार फाइनेंसर के दायरे में, अब यह माइक्रोचिप द्वारा शासित है।

जैसा कि हम अधिक से अधिक एल्गोरिदम बनाते हैं, यह कहना उचित है कि वे कभी भी अधिक मानवीय कार्य करेंगे।

हमारे लिए क्या बचेगा? क्या कोई ऐसा कार्य है जिसे हम एक एल्गोरिथ्म द्वारा बेहतर ढंग से हासिल नहीं किया जा सकता है?

यहां का प्रसिद्ध प्रतिवाद कला है। माना जाता है कि कला हमेशा मानवीय होगी। लेकिन, वास्तव में, एल्गोरिदम पहले से ही इसे बना रहे हैं।

डेविड कोप के संगीत एल्गोरिथ्म ईएमआई पर विचार करें। कोप कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांताक्रूज में संगीतशास्त्र के प्रोफेसर हैं। उनके ईएमआई कार्यक्रम की रचना इतनी अच्छी तरह से की गई थी कि जब संगीत प्रेमियों द्वारा इसके बाख शैली के टुकड़ों को सुना गया, तो वे ईएमआई के टुकड़ों और प्रामाणिक बाख के बीच अंतर नहीं कर सके।

जैसे-जैसे समय बीतता जाएगा, तकनीक हमारे लिए और अधिक निर्णय लेगी। वास्तव में, प्रौद्योगिकियां पहले से ही हमारे शारीरिक डेटा की निगरानी कर सकती हैं और हमारे लिए निर्णय ले सकती हैं।

आइए 2011 के येल विश्वविद्यालय के एक प्रयोग को देखें। शोधकर्ताओं ने मधुमेह रोगियों के लिए “कृत्रिम अग्न्याशय” का सफलतापूर्वक परीक्षण किया। जब भी इसके सेंसर खतरनाक रक्त-शर्करा के स्तर का पता लगाते हैं, तो एक पंप मरीज के पेट से जुड़ा होता है, इंसुलिन या ग्लूकागन का वितरण करता है। मरीज ने इस प्रक्रिया में कोई सक्रिय भूमिका नहीं निभाई।

या विचार करें कि एल्गोरिदम हम जानकारी साझा करने के तरीके को कैसे प्रभावित करते हैं। फेसबुक पर आपके द्वारा साझा किए गए डेटा के बारे में सोचें: आप क्या सोच रहे हैं, आपको क्या पसंद है, आप किसको पसंद करते हैं। जितना अधिक हम इनपुट करते हैं, उतना ही बेहतर फेसबुक हमें जानता है।

Youyou, कोसिंस्की और स्टिलवेल ने 2015 में इसका अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि 300 “पसंद” के आधार पर, एक फेसबुक एल्गोरिथ्म अपने जीवनसाथी से बेहतर व्यक्तित्व प्रश्नावली के विषय के उत्तरों की भविष्यवाणी कर सकता है।

जैसे ही एल्गोरिदम कभी अधिक शक्तिशाली हो जाता है, हम एक विकल्प का सामना करते हैं। वापस लड़ो या उन्हें जीतने दो?

स्पष्ट रूप से कहें, एल्गोरिदम की बढ़ती शक्ति ग्रह के शासकों के रूप में हमारी स्थिति को खतरा देती है।

हमें एक योजना चाहिए। लेकिन वास्तव में क्या?

एक विचार यह है कि हमें प्रौद्योगिकी के साथ विलय करना चाहिए ताकि उसके साथ तालमेल बना रहे। इसे तकनीकी-मानवतावाद कहा जाता है । प्रौद्योगिकी के साथ विलय करके, हम एल्गोरिदम की शक्ति से मेल खा सकते हैं।

यह पहले से ही हो रहा है। अमेरिकी सेना एक ध्यान हेलमेट विकसित कर रही है । यह सैनिकों को विस्तारित अवधि के लिए बेहतर ध्यान केंद्रित करने में मदद करने के लिए मस्तिष्क के विशिष्ट भागों में विद्युत संकेत भेजता है। यह विशिष्ट सैनिकों को बनाएगा, जैसे कि स्निपर्स या ड्रोन ऑपरेटर, एल्गोरिदम के रूप में भरोसेमंद।

तकनीकी उन्नयन के प्रकार निस्संदेह हमारी राजनीतिक और आर्थिक आवश्यकताओं को दर्शाते हैं। अपने स्पष्ट सैन्य अनुप्रयोगों के कारण ध्यान हेलमेट को अब धन मिलता है।

लेकिन एक नकारात्मक पहलू है। यदि हम केवल आर्थिक रूप से उपयोगी प्रौद्योगिकियों में निवेश करते हैं तो हम कम अनुभव वाले लोग बन सकते हैं। आखिर विकास अर्थव्यवस्था के लिए सहानुभूति का क्या उपयोग है?

विचार का एक और नया स्कूल कहता है कि हमें अलग हट जाना चाहिए और एल्गोरिदम को बस अपनी बात करने देना चाहिए। इसे डेटावाद के रूप में जाना जाता है ।

डेटावाद का दावा है कि जो कुछ भी मौजूद है वह डेटा या डेटा-प्रोसेसिंग सिस्टम या एल्गोरिथम है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह सूर्य की स्थिति है, किसी का राजनीतिक रुख, या आपके प्रेमी का टूटा हुआ दिल। यह सब सिर्फ डेटा है।

वास्तव में, मनुष्य, कंप्यूटर या Google की तरह, केवल डेटा-प्रोसेसिंग सिस्टम हैं। हम प्राप्त आंकड़ों को संसाधित करते हैं और निर्णय लेने के लिए इसका उपयोग करते हैं। किराने की खरीदारी की तरह कुछ भूख, मौसम, समय या कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है।

डेटािज़्म इतिहास को सिर्फ एक प्रक्रिया के रूप में समझता है जिसके द्वारा हम डेटा-प्रोसेसिंग सिस्टम में सुधार करते हैं। नतीजतन, डेटावाद के अनुसार यह मानव के रूप में हमारा कर्तव्य है कि हम अधिक कुशल डेटा-प्रोसेसिंग एल्गोरिदम का निर्माण करें।

यह हमें बड़े सवाल के साथ छोड़ देता है: जब एल्गोरिदम डेटा-प्रोसेसिंग एल्गोरिदम से बेहतर होते हैं तो हम क्या करते हैं?

क्या तब हमें अपने प्रभुत्व का समर्पण करना होगा? यह एक असहज सोच है।

अंतिम सारांश

इस पुस्तक में मुख्य संदेश:

हमारी दुनिया बदल रही है और बदलती रहेगी। एक प्रजाति के रूप में हमारा इतिहास इस परिवर्तन और प्रगति पर बना है। यदि हम अपने इतिहास को बेहतर ढंग से समझते हैं और इसने हमें कैसे बना दिया है जो हम आज हैं, तो हम भविष्य में और अधिक सुरक्षित विचार रख सकते हैं।

कार्रवाई की सलाह:

डिजिटल उपकरणों पर अपनी निर्भरता की गहराई निर्धारित करें

अपने मोबाइल डिवाइस के बिना एक दिन बिताएं। क्या एल्गोरिदम पहले से ही आपकी स्वतंत्र इच्छा पर कब्जा कर रहे हैं?

आगे पढ़ने का सुझाव 21 वीं सदी की 21 वीं सदी के लिए युवल नूह हरारी द्वारा

21 वीं सदी (2018) के लिए 21 सबक सभ्यता की सबसे कठिन चुनौतियों की कड़ी जांच है। मानव जाति बिना तकनीकी और सामाजिक क्षेत्र में गहराई से आगे बढ़ रही है। ये पलकें इस बात की खोज करती हैं कि इस तरह के निरंतर बदलावों के आकर्षक उदाहरणों का उपयोग करते हुए, निरंतर परिवर्तन की इस सदी में हमारे जीवन को कैसे नेविगेट किया जाए।


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