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An Autobiography – The Story of My Experiments with Truth By M. K. Gandhi – Book Summary in Hindi

इसमें मेरे लिए क्या है? सत्य और अहिंसा की विश्व बदलती शक्ति के बारे में एक उल्लेखनीय जीवन कहानी से प्रेरित हो जाओ।

कुछ ऐतिहासिक आंकड़े हैं जो जीवन की तुलना में बड़े लग सकते हैं। चाहे वह मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, अमेलिया ईयरहार्ट या अल्बर्ट आइंस्टीन हों, अक्सर उन्हें बड़े होने और औसत किशोरी के समान कुछ चिंताएं होने की कल्पना करना मुश्किल हो सकता है।

यही कारण है कि यह काफी उल्लेखनीय है कि हमारे पास मोहनदास करमचंद गांधी की आत्मकथा है, जो बीसवीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक है, जो हमें अपने स्वयं के दृष्टिकोण से अपनी कहानी प्रदान करता है। सक्रियता के लिए और परिवर्तन के लिए लड़ने के लिए अपने अहिंसक दृष्टिकोण के बारे में जानने का एक अच्छा मौका है, और उनकी आत्मकथा ने कुछ मूल्यवान प्रकाश डाला है, जिसमें बताया गया है कि उनके शांतिपूर्ण दर्शन ने कितने मूल्यों को विकसित किया।

ये हमें अपने हाई-स्कूल के वर्षों से एक विद्रोही युवक के रूप में, एक शर्मीले, अनुभवहीन वकील के रूप में अपने शुरुआती दिनों में ले गए, और अंततः वह प्रेरणादायक मानवाधिकार नेता बन गए। गांधी एक ऐसे व्यक्ति थे, जिनका जीवन सत्य की खोज द्वारा निर्देशित था, एक पूंजी टी के साथ, और उनका संदेश एक महत्वपूर्ण और प्रेरणादायक है जो सुनने के योग्य है।

आप पाएंगे


  • गाँधी ने अपनी किशोरावस्था में संदेह और एक विद्रोही लकीर के साथ कैसे संघर्ष किया;
  • कैसे, एक वकील के रूप में अपने शुरुआती करियर में, वह दूसरों के भ्रष्टाचार और अपनी शर्म से पीड़ित थे;
  • दक्षिण अफ्रीका के अलगाव के बीच उसने अपने लिए एक नाम कैसे बनाया।

भारत के पोरबंदर में व्यापारी जाति में जन्मे गांधी की 13 साल की उम्र में बाल विवाह कर दिया गया था।

यदि आप विश्व इतिहास से परिचित हैं और राष्ट्र स्वतंत्र कैसे हो जाते हैं, तो आप जानते हैं कि प्रक्रिया अक्सर एक हिंसक मामला हो सकता है। फिर भी भारत ब्रिटेन से अपनी स्वतंत्रता हासिल करने में सक्षम था, और इस उल्लेखनीय पराक्रम का मोहनदास करमचंद गांधी के अहिंसक विश्वासों के साथ बहुत कुछ है, जो उस व्यक्ति का नेतृत्व करता था जिसने स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी थी।

एक वयस्क के रूप में, गांधी की मान्यताओं, प्रथाओं और उपलब्धियों ने दुनिया को बदल दिया, लेकिन उनकी परवरिश काफी विनम्र थी।

गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को भारत में करमचंद गांधी के सबसे छोटे बच्चे, उनके पिता और उनकी मां पुतलीबाई से हुआ था। उनका परिवार हिंदू व्यापारियों के एक वर्ग मोद बनिया से संबंधित था, और गुजरात के पश्चिमी राज्य में काठियावाड़ प्रायद्वीप पर, पोरबंदर के बंदरगाह शहर में रहते थे।

गांधी के पिता को आमतौर पर “काबा” उपनाम से जाना जाता था, और उन्होंने दो अन्य गुजराती शहरों, वांकानेर और राजकोट के एक दीवान , या मुख्यमंत्री के रूप में काम किया , जहाँ गांधी ने अपने बचपन का बहुत समय बिताया था। काबा के पास कोई औपचारिक शिक्षा नहीं थी, लेकिन उनके पास जीवन का बहुत अनुभव था, साथ ही एक ईमानदार और अस्थिर मूल्य प्रणाली भी थी जो उनके बेटे के साथ काफी प्रभावशाली साबित हुई।

गांधी की मां पुतलीबाई ने भी हिंदू धर्म के प्रति समर्पण और करंट अफेयर्स की जानकारी रखने के लिए दृढ़ संकल्प की बदौलत एक स्थायी छाप छोड़ी। गांधी को दूसरों के प्रति सहिष्णु और समावेशी बनाने के लिए भी उठाया गया था, क्योंकि परिवार के दोस्त कई और विविध थे, और इसमें मुसलमान, जैन और पारसी शामिल थे।

स्कूल में, गांधी एक सर्वश्रेष्ठ छात्र थे, लेकिन उन्होंने नैतिकता को समझने के लिए एक प्रारंभिक प्रतिभा का प्रदर्शन किया।

विशेष रूप से, उन्होंने कक्षा में पढ़े जाने वाले नाटकों, जैसे कि श्रवण पितृभक्ति नाटक , से सम्मानित पात्रों की प्रशंसा की । इस स्थायी लोककथा में, नायक के अपने अंधे माता-पिता के प्रति समर्पण इतना मजबूत है कि वह उन्हें अपने कंधों पर ले जाता है।

गांधी ने गुजराती समुदाय से पारित एक कहावत के रूप में जीवन में जल्दी से एक महत्वपूर्ण मार्गदर्शक सिद्धांत अपनाया – अगर किसी व्यक्ति से बुराई प्राप्त होती है, तो व्यक्ति को अच्छाई के साथ जवाब देना चाहिए।

निश्चित रूप से, गांधी की नैतिकता और सम्मान की भावना पहले से ही प्रतीत होती है जब उनके शिक्षक ने उन्हें एक सहपाठी द्वारा दिए गए वर्तनी परीक्षण के दौरान अपने सहपाठियों के काम की नकल करने के लिए मनाने की कोशिश की थी। युवा गांधी बस यह नहीं समझ सके कि शिक्षक उनसे क्या पूछ रहे थे।

यह केवल कुछ साल बाद, एक 13-वर्षीय के रूप में था, कि गांधी को मिटा दिया जाएगा। चूंकि इस तरह के शादी समारोह काफी महंगे थे, इस आयोजन में उनके एक भाई और एक चचेरे भाई की शादियां भी शामिल थीं।

उस समय, गांधी शादी करने के लिए काफी उत्साहित थे, लेकिन एक वयस्क के रूप में, वे बाल विवाह की प्रथा के मुखर आलोचक थे।

एक किशोर के रूप में, गांधी के पास एक विद्रोही चरण था जिसे ईर्ष्या और वासना द्वारा चिह्नित किया गया था।

कई लोग अपने किशोरावस्था के दौरान एक विद्रोही दौर से गुजरते हैं, और हालांकि यह आपको आश्चर्यचकित कर सकता है, गांधी अलग नहीं थे।

दरअसल, जब गांधी पहले से ही एक नैतिक रूप से युवा व्यक्ति थे, तब भी उन्होंने हाई स्कूल के दौरान कई बुरे व्यवहार किए।

इस व्यवहार में से एक अन्य किशोरी के साथ करना था, जिनकी बुरी प्रतिष्ठा थी। गांधी ने उन्हें सुधारने के प्रयास में इस परेशान युवा से मित्रता की, लेकिन प्रभाव अक्सर दूसरे रास्ते से खत्म हो गया।

शुरू करने के लिए, नए दोस्त ने गांधी को मांस खाने के लिए राजी किया, अपने परिवार की शाकाहारी प्रथाओं की अवहेलना में। मित्र के प्रेरक प्रयास का एक हिस्सा उनका यह दावा था कि मांसाहारी होने के कारण ब्रिटिश भारतीयों को मूल भारतीयों से अधिक मजबूत बनाया गया था।

अपने पेट को बीमार महसूस करने के बावजूद, गांधी ने ताकत की इच्छा में मांस खाना जारी रखा और यहां तक ​​कि अपने परिवार से भी इस बारे में झूठ बोला। अपराध, हालांकि, अंततः भारी हो गया, और वह रुक गया। वह न केवल आजीवन शाकाहारी बने रहे, उन्होंने यह भी माना कि शाकाहार अहिंसा के माध्यम से सत्य की प्राप्ति की दिशा में पहला कदम था।

अपने मित्र के प्रति गांधी की भक्ति मांस-भक्षण पर नहीं रुकी – उन्होंने उसका अनुसरण वेश्यालय में भी किया। और भले ही उनकी घबराहट ने उन्हें अपनी शादी के बाहर यौन संबंध बनाने से रोका, लेकिन उन्होंने वेश्यालय की यात्रा को अपनी ओर से एक महत्वपूर्ण नैतिक असफलता माना।

उसी समय के आसपास एक और असफलता एक धूम्रपान की आदत थी जो गांधी ने अपने एक रिश्तेदार के साथ शुरू की थी। क्या बुरा है कि उन दोनों ने भारतीय सिगरेट खरीदने के लिए पैसे चुराए।

गांधी ने अपनी पत्नी, अपनी पत्नी कलबुर्गी से शादी के शुरुआती वर्षों में महसूस की गई ईर्ष्या और वासना पर कुछ अफसोस के साथ वापस देखा।

जब गांधी सत्य को प्रतिबिंबित करते हैं, तो वे इसे उस बर्तन के रूप में देखते हैं जिसके माध्यम से भगवान स्वयं को दुनिया के सामने प्रकट करते हैं। और इसलिए, उन्होंने कस्तूरबाई के प्रति वफादार होने की अपनी इच्छा को पूरा करने के रूप में सत्य के लिए अपने जुनून को देखा – लेकिन कस्तूरबाई के लिए उनकी मांगों में भी उतना ही गहरा पक्ष था जितना कि वह विश्वासयोग्य थीं। दुर्भाग्य से, और बिना किसी कारण के, इसके परिणामस्वरूप वह लगातार ईर्ष्यालु पति था।

इतना ही नहीं, उसे अक्सर वासना से प्रेरित किया जाता था, हर अवसर को लेने के बजाय उसे कस्तूरबाई के साथ सोने के बजाय उसे पढ़ाने और लिखने के तरीके की तरह कुछ करना था। जब गांधी 16 साल के थे, तो उनके ऊपर वासना की शक्ति इतनी प्रबल थी कि उन्होंने अपने मरने वाले पिता के बिस्तर को अपनी पत्नी के बेडरूम में घुसने के लिए छोड़ दिया। जब वे वापस आए, तब तक उनके पिता गुजर चुके थे।

अपनी जाति की अस्वीकृति के बावजूद, गांधी कानून का अध्ययन करने के लिए इंग्लैंड गए।

अपने हाई स्कूल के वर्षों के दौरान गांधी के अनुभव पहले से ही शाकाहार, ब्रह्मचर्य और अहिंसा जैसी चीजों के बारे में उनकी भविष्य की धारणाओं को आकार देने लगे थे। 1887 में हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद, एक मित्र ने लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में कानून का अध्ययन करने के सुझाव के बाद उनकी शिक्षा जारी रखी। आखिरकार, एक वकील बनने से यह सुनिश्चित करने में मदद मिलेगी कि वह अपने परिवार की सम्मानित स्थिति को बनाए रख सके।

हालाँकि, इंग्लैंड में स्कूल जाने का निर्णय हल्के में नहीं लिया गया था। उनकी मां को यकीन नहीं था कि यह एक अच्छा विचार है, क्योंकि संस्कृति निश्चित रूप से उन्हें महिलाओं, भोजन और शराब के रूप में कई प्रलोभन प्रदान करेगी। अपने संकल्प को मजबूत करने के लिए, गांधी ने एक संन्यासी की मदद से महिलाओं, मांस और शराब से परहेज करने के लिए एक पवित्र व्रत किया।

भारत की जाति व्यवस्था द्वारा मामले को और जटिल कर दिया गया। उनके परिवार ने जिस जाति का दावा किया था कि यह विदेश यात्रा करने के लिए उनके धर्म के खिलाफ है, और इसलिए गांधी को यूनिवर्सिटी कॉलेज में भाग लेने के लिए बाहर ले जाने की धमकी दी। हालाँकि, खतरों ने गांधी को प्रभावित नहीं किया।

जब उन्होंने अपनी जाति से निष्कासित होने का अंत किया, तब इंग्लैंड में गांधी का समय फलदायी था, क्योंकि इससे उन्हें उन तरीकों से सीखने की अनुमति मिली जो आने वाले वर्षों में उनकी अच्छी सेवा करेंगे।

निश्चित रूप से, लंदन में मांस खाने के लिए बहुत सारे प्रलोभन थे, खासकर उस बोर्डिंग हाउस में, जिसमें वह रह रहा था। सौभाग्य से, वह फारिंगडन स्ट्रीट पर एक बढ़िया शाकाहारी रेस्तरां में ठोकर खाई जिसने उसे अपने व्रत का सम्मान करने और एक संतोषजनक भोजन प्राप्त करने की अनुमति दी ।

गांधी अंततः वेजीटेरियन सोसाइटी में शामिल हो गए और यहां तक ​​कि अपने लंदन पड़ोस के बायस्वाटर में एक स्थानीय अध्याय शुरू किया। यह इस मायने में भी महत्वपूर्ण था कि इसने उन्हें किसी संगठन को चलाने के शुरुआती अनुभव के साथ प्रदान किया।

इन कॉलेज के वर्षों ने गांधी को यह भी सिखाया कि कैसे तंग बजट का प्रबंधन करते हुए उन्हें अलग-अलग रहना चाहिए। शायद अधिक महत्वपूर्ण बात, इस बार ने उन्हें कानून और धर्म के अपने ज्ञान को विकसित करने का मौका दिया।

गांधी एक योग्य छात्र साबित हुए, जिन्हें पाठ्यक्रम से कोई परेशानी नहीं थी। इसलिए उन्होंने मानक पाठ्यपुस्तकों से परे जाकर खुद को चुनौती देने का फैसला किया, और यहां तक ​​कि अपनी मूल भाषा में रोमन कानून को पढ़ने के लिए लैटिन के अपने ज्ञान का उपयोग किया !

इस बीच, हिंदू धर्मग्रंथ भगवद् गीता सहित अपनी पढ़ाई के साथ, गांधी धर्म की अपनी समझ को भी गहरा कर रहे थे । उसने खुद को बाइबल से भी परिचित कराया, और विशेष रूप से माउंट पर यीशु के धर्मोपदेश और परोपकार के बारे में नए नियम में पारित होने के शौकीन बन गए।

जब समय आया, गांधी को अपनी परीक्षा पास करने में कोई परेशानी नहीं हुई। 10 जून, 1891 को उन्हें बार में बुलाया गया, जिससे वे अदालत के आधिकारिक बैरिस्टर बन गए। दो दिन बाद, वह घर वापस भारत आ रहा था।

पेशेवर अनुभव की तलाश में, गांधी दक्षिण अफ्रीका गए और नस्लवाद के प्रभाव को देखा।

काश, गांधी की घर वापसी खुशहाल न होती, क्योंकि उन्हें जल्द ही पता चला कि उनकी माँ का देहांत हो गया था, जबकि वह विश्वविद्यालय में थीं। स्वाभाविक रूप से, वह इस खबर से तबाह हो गया था।

हालाँकि, अच्छी खबर का एक छोटा टुकड़ा उसकी वापसी का इंतजार कर रहा था। उनकी जाति के बीच एक बड़ा विभाजन था, जिससे वह दो में विभाजित हो गए, एक पक्ष ने उन्हें वापस तह में स्वागत करने के लिए तैयार किया।

जबकि गांधी आधिकारिक तौर पर एक बैरिस्टर थे, एक आश्वस्त होने के नाते, वकील का अभ्यास करना एक और मामला था। कुछ अधिक आवश्यक अनुभव प्राप्त करने के लिए, गांधी ने बंबई की यात्रा की, जहाँ उन्होंने किताबें पढ़ना और भारतीय कानून का अध्ययन करना शुरू किया।

फिर भी, जब अंत में अदालत में एक मामला पेश करने का समय आया, तो उसने अपने आप को उस शर्म से लकवाग्रस्त पाया जो जीवन भर उसके साथ रहा था। उन्होंने मामले को एक अन्य वकील को सौंप दिया और फैसला किया कि वह एक अन्य मामले को स्वीकार नहीं करेंगे जब तक कि वह एक न्यायाधीश के सामने बोलने के लिए पर्याप्त साहस विकसित नहीं करते।

बंबई में खुद का समर्थन करने के लिए थोड़े पैसे के साथ, गांधी को गुजरात में, राजकोट लौटना पड़ा। हालांकि, वहां चीजें ज्यादा बेहतर नहीं थीं। न केवल उन्होंने पहले ही देखा कि स्थानीय अदालतें कितनी भ्रष्ट थीं, लेकिन जब उन्होंने गलती से एक पुलिस अधिकारी को नाराज कर दिया, तो गांधी को चिंता हुई कि अधिकारी अपनी शक्ति का इस्तेमाल करके गांधी के काम पाने की संभावनाओं को सीमित कर देगा।

1893 के अप्रैल में चीजें बदल गईं, जब उन्हें दक्षिण अफ्रीका में एक मुस्लिम लॉ फर्म दादा अब्दुल्ला एंड कंपनी में काम मिला। एक बार इस नई भूमि में, हालांकि, गांधी यह देखकर चौंक गए कि जनसंख्या को विभाजित करके, धर्म, जातीयता और रोजगार से अलग कर दिया गया।

उनके आगमन के लंबे समय बाद, गांधी ने एक मजिस्ट्रेट के खिलाफ एक स्टैंड लिया, जो गांधी को पगड़ी पहनना चाहते थे। गांधी ने न केवल अदालत छोड़ दी, बल्कि उन्होंने प्रेस में अपने अध्यादेश के बारे में भी लिखा।

इस समय के आसपास, गांधी दक्षिण अफ्रीका में नस्लवाद के विभिन्न तरीकों से परिचित हो गए। विशेष रूप से महत्वपूर्ण इंडेंटेड भारतीय मजदूरों की बड़ी आबादी थी, जिन्हें “कुलीज” कहा जाता था, जो 1860 के दशक से दक्षिण अफ्रीका में आ रहे थे। आखिरकार, गांधी इस समुदाय में कई लोगों के लिए कानूनी प्रतिनिधित्व की पेशकश करेंगे।

उनके पास भेदभाव के साथ व्यक्तिगत अनुभवों का भी अपना हिस्सा था।

उदाहरण के लिए, एक बड़े मामले में काम करने के लिए प्रिटोरिया जाने के लिए ट्रेन से यात्रा करते समय, उन्हें अपनी डिब्बे की सीट छोड़ने और ट्रेन के पिछले हिस्से में जाने के लिए कहा गया, भले ही उन्होंने प्रथम श्रेणी का टिकट खरीदा हो। फिर, एक होटल में, मालिक उसे अन्य मेहमानों के साथ खाने से मना करने के करीब आया।

गांधी के विशाल स्वभाव के प्रदर्शन में, जब एक पुलिस अधिकारी ने अचानक उन्हें लात मारी, तो गांधी ने उस व्यक्ति को माफ कर दिया और लोगों को व्यक्तिगत अपराध के लिए अदालत में न ले जाने का संकल्प लिया।

अपने कानूनी कार्यों के अलावा, गांधी सार्वजनिक सेवा और धर्म का अध्ययन करने के लिए प्रतिबद्ध थे।

प्रिटोरिया में, गांधीवाद के नस्लवाद और अलगाव के अनुभव पहले से ही उत्पीड़न की स्थितियों के अपने अध्ययन को सूचित कर रहे थे। ये न्याय के लिए आजीवन लड़ाई बनने वाले शुरुआती दिन थे; उसी समय, गांधी एक वकील, एक कार्यकर्ता और एक नेता के रूप में भी अपने पैरों का पता लगा रहे थे।

अपने पहले बड़े मामले में, उन्होंने एक मुस्लिम व्यापारी का प्रतिनिधित्व किया, जो एक दूसरे व्यापारी पर धोखाधड़ी के लेनदेन का मुकदमा चला रहा था।

अपने उदार स्वभाव के कारण, गांधी ने अपने मुवक्किल को केस जीतने में मदद नहीं की, लेकिन उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि अन्य व्यापारी किश्तों में अपने कर्ज का भुगतान कर सकते हैं, जिससे उन्हें दिवालिया घोषित करने में शर्मिंदगी होगी।

इस बीच, भेदभाव के साथ गांधी के अनुभव उनके भीतर “सार्वजनिक कार्य” या जिसे आज लोग सक्रियता कहते हैं, उसमें और अधिक शामिल होने की इच्छा को अनदेखा कर रहे थे ।

अनिवार्य रूप से उनका पहला सार्वजनिक भाषण, गांधी ने प्रिटोरिया के भारतीय समुदाय के एक समूह से पहले बात की, जिनमें से कई मेमन समुदाय के मुस्लिम व्यापारी थे। उन्होंने व्यापार में सत्य के गुणों पर जोर देकर अपना संदेश शुरू किया। इसके बाद उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में भारतीय लोगों की खराब स्थितियों को संबोधित किया और उन्हें एक संघ के रूप में एक साथ जुड़कर अपने मतभेदों को दूर करने और ताकत हासिल करने का आह्वान किया, ताकि अधिकारियों द्वारा उनकी चिंताओं को गंभीरता से लिया जा सके।

यह कई साप्ताहिक बैठकों में से पहला था। और अंततः घटनाएं एक ऐसी जगह बन गईं जहां भारतीय समुदाय एकजुट हुआ, चाहे वह किसी भी धर्म या हैसियत का हो।

प्रिटोरिया में अपने समय के दौरान, गांधी ने भी धर्म और साहित्य का अध्ययन जारी रखा। उन्होंने कई दार्शनिक पुस्तकों में प्रेरणा पाई, जैसे टॉलस्टॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज इनसाइड यू , जो अहिंसात्मक प्रतिरोध के लिए एक मजबूत मामला बनाती है।

एक प्रार्थना समूह में गांधी की चल रही भागीदारी के अलावा, उनके बॉस, अब्दुल्ला शेठ ने उन्हें इस्लाम के बारे में अधिक जानने में मदद की, और गांधी के सहयोगी एडब्ल्यू बेकर ने उन्हें ईसाई धर्म में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में मदद की।

अंततः, गांधी को ईसाई सिद्धांतों पर संदेह आया कि यीशु बिना पाप के थे और वे ईश्वर के इकलौते पुत्र थे। यह विश्वास करने के बजाय कि यीशु एक दिन उसे उसके पापों से मुक्त करेगा, गांधी को खुद को पापी विचारों से मुक्त करने में अधिक रुचि थी।

वह हिंदू धर्म में खामियों को भी देखते थे, विशेष रूप से जाति व्यवस्था के अपने औचित्य में, और उन्होंने हिंदू अधिकारियों के साथ इस समस्या पर चर्चा की। शांतिपूर्ण बदलाव के लिए एक नेता के रूप में उनका करियर गति पकड़ रहा था।

भारत में समानता के अपने संदेश को फैलाने से पहले, नटाल में गांधी के दक्षिणी अफ्रीकी काम जारी रहे।

गांधी ने यह मान लिया था कि प्रिटोरिया में उनके मामले को लपेटे जाने के बाद वह वापस घर लौट आएंगे। लेकिन दक्षिणी अफ्रीका में एक और मामले ने उनका ध्यान आकर्षित किया, इस बार नेटाल गणराज्य में।

1893 में, कानून बनाया गया था जिसने नेटाल में रहने वाले भारतीयों को देश के विधान सभा में सदस्यों का चुनाव करने का उनका अधिकार छीन लिया।

गांधी ने इस मामले पर काम करने का अवसर स्वीकार किया, और हालांकि कानून पहले ही पारित हो चुका था, लेकिन गांधी ने अपनी तरफ से भारतीय समुदाय को आशा दी। निश्चित रूप से, चीजों को सकारात्मक रूप से लिया गया जब भारतीय मतदान के अधिकार प्राप्त करने के लिए एक याचिका प्रस्तुत की गई और उपनिवेशों के लिए राज्य सचिव द्वारा विचार के लिए स्वीकार किया गया।

तब चिंता हुई जब गांधी जी को शुद्ध रूप से श्वेत नहीं होने के कारण सुप्रीम कोर्ट ऑफ़ नेटाल में इस मामले की कोशिश करने से रोकने के लिए एक आधिकारिक आपत्ति की गई। गांधी ने अदालत में पुरानी कहावत का हवाला देते हुए अपनी पगड़ी उतारने की पेशकश की, “जब रोम में हो, जैसा कि रोम में करते हैं।” शुक्र है, हालांकि, आपत्ति नीचे मारा गया था।

मामले को आगे बढ़ाने में मदद करने के लिए, साथ ही नेटाल में समुदाय, गांधी की टीम ने एक स्थायी संगठन स्थापित किया जिसे नेटल इंडियन कांग्रेस कहा जाता है। यह संगठन किसी भी गिरमिटिया कर्मचारी के लिए नए काम को खोजने में मदद करेगा, जो एक नियोक्ता द्वारा पीटा गया था। साथ ही, इस संगठन के माध्यम से, गांधी ने गिरमिटिया भारतीयों के लिए £ 25 के प्रस्तावित वार्षिक कर को भी हराया।

अंत में, 1896 में, गांधी तीन साल की अनुपस्थिति के बाद अपनी पत्नी और बच्चों के साथ पुनर्मिलन के लिए, छह महीने के लिए भारत लौट आए।

बेशक, वह लंबे समय तक निष्क्रिय नहीं रह सकता था, और इस समय के दौरान घर वापस आया, उसने ग्रीन पैम्फलेट लिखकर अपने नए कारण में कुछ रुचि पैदा करने में कामयाबी हासिल की । इस दस्तावेज़ ने दक्षिण अफ्रीका और नेटाल में रहने वाले भारतीयों की भयानक स्थिति को बयां किया।

लंबे समय से पहले, गांधी फिर से यात्रा कर रहे थे, इस बार पूना और मद्रास के भारतीय शहरों में दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के लिए अधिक समर्थन जुटाने के लिए, साथ ही साथ कलकत्ता में प्रेस संपादकों के साथ मिलकर इस शब्द को फैलाने के लिए। उस समय उनसे अनभिज्ञ गांधी गाँधी के लिए बीजारोपण कर रहे थे जो बाद में उन्होंने शुरू किया।

बोअर युद्ध में घायलों की मदद करने के बाद, गांधी विनम्र रहे और भारत में सूचित किया।

1897 में, गांधी नेटाल लौट आए और इस बार वे अपने परिवार को अपने साथ ले आए। नौसिखिया वकील के विपरीत, जो वर्षों पहले भारत छोड़ देता था, अब वह पूरे दक्षिणी अफ्रीका में भारतीय समुदाय का एक स्थापित नेता था।

हालाँकि इस नए भूमिका में इसके खतरे नहीं थे। बदलाव के लिए गांधी के प्रयासों की प्रेस रिपोर्टों से नाराज, युवा श्वेत पुरुषों के एक समूह ने उन्हें नेटाल की गलियों में लिंच करने की कोशिश की, हालांकि वह बिना भागे भागने में सफल रहे।

1899 में अधिक हिंसा होनी थी, लेकिन इस बार यह ब्रिटिश साम्राज्य और दक्षिणी अफ्रीकी बोअर राज्यों के बीच पूर्ण युद्ध था। जबकि गांधी की सहानुभूति उत्पीड़ित बोअर्स के साथ थी, उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य की सेवा के लिए कर्तव्य-बोध महसूस किया। उन्होंने लगभग 1,000 दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों से मिलकर एक एम्बुलेंस वाहिनी की स्थापना की, साथ ही साथ गांधी ने खुद भी ऐसा किया।

युद्ध में ब्रिटेन की जीत के बाद एम्बुलेंस कोर के अथक काम पर ध्यान नहीं गया। भारतीय श्रमिकों ने अपने प्रयासों के लिए राष्ट्रीय प्रतिष्ठा प्राप्त की, जबकि गांधी का राजनीतिक कद और भी बढ़ गया। और तब पहले से कहीं अधिक एकीकृत अनुभव से उभरने वाले भारतीय श्रमिकों के एक विविध समूह का अतिरिक्त लाभ था।

इस सारी गतिविधि के बीच, गांधी ने खुद को पैसे का एक अच्छा सौदा बनाते हुए पाया, और वह चिंतित थे कि वह उस लालच के आगे झुक सकते हैं जो अक्सर धन के साथ होता है। इसलिए वे अपने प्यारे भारत लौट आए और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के लिए स्वेच्छा से काम किया।

यह एक विनम्र अनुभव था, क्योंकि इसमें एक अधिकारी की शर्ट को बटन लगाने जैसे कार्य शामिल थे। इस काम के बारे में पूछे जाने पर, गांधी ने दावा किया कि यह अनुभव सार्थक था, क्योंकि इसने कांग्रेस को कैसे काम किया, इसकी बहुमूल्य जानकारी दी।

इस बीच, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के अधिकारों पर एक प्रस्ताव लिखा, और हालांकि वह अभी भी भयानक चिंता से पीड़ित थे, जब यह सार्वजनिक रूप से बोलते हुए आया, तो उन्होंने कांग्रेस के सामने प्रस्ताव का बचाव किया। उल्लेखनीय रूप से, इसे सर्वसम्मति से मंजूरी मिली।

इस समय, गांधी ने एक नए गुरु गोपाल कृष्ण गोखले को पाया, जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में एक वरिष्ठ नेता के रूप में कार्य किया। एक महीने तक उनके साथ रहने के दौरान, गांधी को विभिन्न प्रकार के संपन्न भारतीयों से मिलने और मजदूर वर्ग के भारतीयों के सामने आने वाले संघर्षों के बारे में कई चिंताओं को उठाने का मौका मिला।

जैसे ही गोखले और कांग्रेस के साथ उनका समय समाप्त हुआ, गांधी ने ट्रेन में सवार तृतीय श्रेणी के यात्री के रूप में भारत का दौरा किया। इसने उन्हें खराब स्वच्छता और उपचार सहित हाथ में दबाने वाले मुद्दों पर एक ईमानदार परिप्रेक्ष्य दिया, जो भारत में एक महान कई लोगों ने दैनिक आधार पर सामना किया।

पहले से कहीं ज्यादा, गांधी का भारत के लोगों की मदद करने का संकल्प मजबूत हो रहा था, जैसा कि परिवर्तन कैसे होना चाहिए, इस बारे में उनका दर्शन था।

गांधी अहिंसा और ब्रह्मचर्य दोनों के लिए प्रतिबद्ध थे।

गोखले के साथ अपने समय, भारत के अपने दौरे और अध्ययन के अपने वर्षों के लिए धन्यवाद, गांधी के अनुभव और अवलोकन एक दर्शन में समन्वय कर रहे थे जो उनके जीवन और विरासत को परिभाषित करने के लिए आएगा।

इस दर्शन के मूल में अहिंसा या अहिंसा में उनका अटूट विश्वास था ।

अहिंसा का सिद्धांत गांधी के हिंदू शास्त्रों के अध्ययन पर वापस जाता है, जिसमें यह इस विश्वास पर लागू होता है कि यह किसी प्रणाली पर हमला करने के लिए स्वीकार्य है, लेकिन किसी व्यक्ति पर हमला करने के लिए नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी लोग सत्य या ईश्वर का प्रतिबिंब हैं, जो उन्हें करुणा, सहानुभूति और उनके दृष्टिकोण को समझने के प्रयास के योग्य बनाता है।

गांधी अहिंसा में अपने विश्वास का उपयोग कर रहे थे जब उन्होंने पुलिस से भारत में श्वेत अधिकारियों के बारे में भारतीय और चीनी लोगों से रिश्वत लेने का आग्रह किया। कार्रवाई के लिए बुलाते समय, उन्होंने इस तथ्य पर जोर दिया कि यह व्यक्तिगत अधिकारियों के खिलाफ व्यक्तिगत हमला नहीं था। आखिरकार, इन अधिकारियों की कोशिश की गई और उन्हें दोषी नहीं पाया गया, मुख्यतः क्योंकि वे गोरे थे, लेकिन उन्होंने अपनी नौकरी खो दी, जिसने क्षेत्र में नस्लीय रिश्वतखोरी को समाप्त कर दिया।

एक मित्र ने एक बार गांधी से पूछा कि एम्बुलेंस कोर में उनका काम उनके अहिंसक दर्शन के साथ कैसे जुड़ा है। जबकि गांधी ने स्वीकार किया कि युद्ध अहिंसा के अनुरूप नहीं था , उन्होंने समझाया कि उन्हें अंग्रेजों के प्रति कर्तव्य-बोध महसूस होता है, साथ ही वे औसत ब्रिटिशों की दृष्टि में अपनी स्थिति को बढ़ाकर भारतीयों को अधिक अधिकार दिलाने में मदद करना चाहते थे – जो हुआ ठीक है ।

वर्षों बाद, हालांकि, गांधी अब इस तरह के दृष्टिकोण का औचित्य नहीं रख सकते थे, और अहिंसा के सिद्धांत को अपने अहिंसा के लिए कहते थे।

गांधी के दर्शन का एक बड़ा हिस्सा आत्म-संयम है, और यह 1906 में उनके लिए काफी मजबूत हो गया, जब उन्होंने ब्रह्मचर्य, या ब्रह्मचर्य का व्रत लिया । व्रत करने से पहले उन्होंने अपनी पत्नी कस्तूरबाई से सलाह की। साथ में, इस बिंदु से उनके चार बच्चे थे, लेकिन उनकी शादी के बाद से, गांधी ने वासना से बोझिल और विचलित महसूस किया था।

अंतत: कस्तूरबाई ने उसे स्वीकृति दे दी, और गांधी ने इस नए आत्म-संयम से मुक्त महसूस किया। उनका मानना ​​था कि जनता की सेवा करने के लिए, लोगों का ध्यान पूरी तरह से लोगों पर केंद्रित होना चाहिए – इतना ही नहीं, उन्होंने साधारण, धुंधले खाद्य पदार्थ भी खाए जो उनके होश नहीं उड़ाएंगे।

गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के लिए लड़ाई जारी रखी और अहिंसक प्रतिरोध का एक नया रूप पेश किया।

अपने मध्य तीसवें दशक में, गांधी बंबई में बस गए, उनके हाल के दौरे की छवियां और अनुभव उनके दिमाग में अभी भी ताजा हैं। लेकिन यह बहुत पहले नहीं था जब दक्षिण अफ्रीका में उनके दोस्त उन्हें समानता के लिए चल रही लड़ाई में मदद करने के लिए वापस बुला रहे थे।

वास्तव में, सभी धर्मों और वर्गों के दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों को एकजुट करने में उनके कानूनी प्रयासों और नेतृत्व के लिए धन्यवाद, गांधी इस समय भक्त अनुयायियों के साथ एक स्थापित नेता थे।

मदद करने के लिए और कारण, गांधी एक साप्ताहिक पत्रिका बुलाया शुरू की इंडियन ओपिनियन है, जो लगभग उसी समय 1904 में शुरू हुआ, डरबन, दक्षिण अफ्रीका के उत्तर में, वह फीनिक्स सेटलमेंट, एक सांप्रदायिक जॉन रस्किन की 1860 पुस्तक से प्रेरित खेत की स्थापना की अन्टू यह अंतिम , जहां वह और अन्य लोग एक सरल, समतावादी जीवन जी सकते थे।

कुछ साल बाद, 1906 में, ज़ुलु ने अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह कर दिया। अभी भी ब्रिटेन की सेवा करने के लिए एक कर्तव्य महसूस करते हुए, गांधी ने एक बार फिर से भारतीय स्वयंसेवकों की एक एम्बुलेंस वाहिनी का नेतृत्व किया और इस बार जो अत्याचार उन्होंने देखे, वे बोअर युद्ध से भी बदतर थे।

गांधी ने जोहान्सबर्ग में एक खनन अभियान में मदद करने के प्रयास का नेतृत्व किया जब एक ब्लैक प्लेग के प्रकोप ने खनिकों को तबाह कर दिया। उन्होंने भारतीयों की सुरक्षा में मदद की और संक्रमित लोगों की देखभाल की, जबकि बीमारी को फैलने से बचाने के लिए स्थान को जला दिया गया।

1907 में, गांधी ने एशियाटिक पंजीकरण अधिनियम के खिलाफ अहिंसक प्रतिरोध का एक नया रूप शुरू किया, दक्षिण अफ्रीका की ट्रांसवाल सरकार द्वारा बनाई गई कानून का एक भेदभावपूर्ण टुकड़ा।

नए कानून ने भारतीयों को निर्वासन के खतरे में डाल दिया अगर वे हर समय उन पर पंजीकरण पत्र नहीं रखते थे। दूसरे शब्दों में, यह सरकार के लिए समाज के कुछ सदस्यों को अलग करने, भेदभाव करने और उन्हें नियंत्रित करने का एक और तरीका था।

गांधी ने इस कृत्य को एक संकेत के रूप में लिया कि प्रार्थना और कानूनी कार्रवाई का उपयोग करने के प्रतिरोध के पिछले तरीके विफल हो गए थे। तो इसने सत्याग्रह नामक एक नई पद्धति की शुरुआत को चिह्नित किया , एक ऐसा नाम जो सत्य और दृढ़ता के लिए संस्कृत शब्द से लिया गया है: दुखग्रह ।

जबकि नया नाम उन सुझावों के लिए एक कॉल का परिणाम था जो गांधी ने अपने दोस्तों और सहयोगियों के बीच रखे थे, सत्याग्रह के पीछे का दर्शन टॉल्स्टॉय, थोरो और रस्किन के लेखन से प्रेरित था। इन महान साहित्यिक दिमागों ने वकालत की कि नागरिकों ने दमनकारी सरकारों के खिलाफ अहिंसात्मक अभियान का अभियान चलाया।

यह दर्शन सत्य के प्रति गांधी की प्रतिबद्धता और शांतिवाद के उनके आदर्शों, अन्याय और सविनय अवज्ञा के खिलाफ प्रतिरोध की परिणति था। यह अवधारणा आगे के वर्षों में विकसित होती रहेगी, और यह उनके प्रकाशित लेखों में अक्सर दिखाई देगा।

WWI के शुरू होने पर, गांधी भारत लौट आए, जहां उन्होंने अन्याय से लड़ना जारी रखा।

दक्षिण अफ्रीका में अपनी निरंतर प्रगति के बीच, कई घटनाओं का सिलसिला शुरू हुआ, जिसमें गांधी भारत में अपने घर की तलाश में थे।

1914 में, गांधी ने अपने गुरु गोपाल कृष्ण गोखले के साथ फिर से मिलना चाहा, जो इंग्लैंड में रह रहे थे। लेकिन दो दिन पहले जब वह लंदन पहुंचने वाला था, डब्ल्यूडब्ल्यूआई टूट गया और इसके साथ ही बहुत अव्यवस्था हो गई।

इस समय के आसपास, गांधी के स्वास्थ्य ने बदतर के लिए एक मोड़ लिया, फुफ्फुसा के हमले के साथ, फेफड़े और छाती की सूजन, पर्याप्त चिंता का कारण बना कि वह पुन: पेश करने की उम्मीद में भारत लौट आए।

जब गांधीजी अपनी मातृभूमि पहुँचे, तब तक 1915 के जनवरी में, वे 45 वर्ष के थे और एक राष्ट्रीय नायक थे। दक्षिण अफ्रीका में उनकी उपलब्धियों के समाचार पूरे भारत में फैल गए थे, और उनकी वापसी बहुत धूमधाम का विषय थी।

अपनी पहली गतिविधियों के बीच, अपने प्यारे फीनिक्स सेटलमेंट कम्यून के समान, अहमदाबाद में सत्याग्रह आश्रम शुरू करना था, जहाँ भारत में अन्य लोग एक सरल और संतुष्ट जीवन जी सकते थे।

इस बीच, भारत में अन्याय में कोई कमी नहीं आई, क्योंकि गांधी एक शोषणकारी सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ आगे बढ़ते रहे।

एक विशेष लक्ष्य तिनकाथिया प्रणाली थी, जिसने किरायेदारों को अपने जमींदारों की ओर से इंडिगो संयंत्र लगाने के लिए मजबूर किया, अनिवार्य रूप से उन्हें देश के जमींदारों के सर्फ़ में बदल दिया। गांधी ने इस मामले को राजकुमार नाम के एक व्यक्ति के संपर्क में आने के बाद लिया, जिसने इस अपमानजनक और भ्रष्ट प्रणाली के लिए अपनी आँखें खोलीं।

गांधी की भागीदारी पर प्रतिक्रिया जल्दी आई, क्योंकि उन्हें जल्द ही गिरफ्तार कर जेल में डाल दिया गया था। लेकिन यह कोई बाधा नहीं थी, अपनी रिहाई के बाद से वह किरायेदारों के लिए वाद-विवाद करता रहा और आखिरकार पूरी व्यवस्था को ठुकरा दिया। उल्लेखनीय रूप से, गांधी के दबाव के साथ, सरकार ने आखिरकार टिंकथिया को समाप्त कर दिया , जो एक सदी से अधिक समय से भारत का हिस्सा था।

ध्यान तब रौलट कमेटी की ओर किया गया, जो एक संगठन था, जो भारत में राजनीतिक आतंकवाद के मूल्यांकन के प्रभारी थे। वे रौलट एक्ट, कानून के माध्यम से आगे बढ़ने की प्रक्रिया में थे, जो ब्रिटिश सेना को भारतीयों को गिरफ्तार करने और हिरासत में लेने का अधिकार देता था, क्योंकि वे बिना किसी सबूत के उत्पादन करते थे।

इसने सत्याग्रह का आह्वान किया , और कानून जारी होने से पहले, गांधी ने एक दिन के उपवास, प्रार्थना और अहिंसा के लिए देशव्यापी आह्वान किया। यद्यपि यह बिल पास हो जाएगा, फिर भी गांधी को मिली बड़ी प्रतिक्रिया से प्रसन्न थे। यह सिर्फ शुरुआत थी कि देशव्यापी आंदोलनों की एक श्रृंखला क्या होगी।

गांधी ने सत्याग्रह को स्थगित कर दिया जब इससे हिंसा भड़क उठी, लेकिन अंततः उनका गैर-वाचाल प्रस्ताव पारित हो गया।

वे कहते हैं कि भोर से पहले यह सबसे गहरा है, और यह निश्चित रूप से भारत और स्वतंत्रता के मार्ग के मामले में सच था।

भारत लौटने के बाद, गांधी को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की ओर से विशेष कार्यकारी प्राधिकारी का पद दिया गया और उन्होंने इस मंच का उपयोग भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए किया।

गांधी ने स्वतंत्रता आंदोलन के लिए धन जुटाने के लिए, रस्किन की पुस्तक Unto This Last के गुजराती अनुवाद जैसे प्रतिबंधित पुस्तकों की छपाई और बिक्री का भी आयोजन किया ।

हालाँकि, 6 अप्रैल, 1919 को रौलट एक्ट का विरोध घातक हो गया क्योंकि पुलिस प्रदर्शनकारियों से भिड़ गई। बुरी तरह से हिल गया, गांधी ने विरोध को बंद कर दिया और पांच दिनों के उपवास में तपस्या की।

उन्होंने इसे अपनी ओर से एक बड़ी गलती माना और लोगों से सत्याग्रह में भाग लेने के लिए कहा, जब उन्होंने कभी अहिंसा और अहिंसा के सिद्धांतों का अध्ययन नहीं किया । त्रासदी के बाद, उन्होंने एक साप्ताहिक समाचार पत्र के कॉलम में इन सिद्धांतों पर जनता को शिक्षित करने को प्राथमिकता दी।

इस आंदोलन का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा नमक सत्याग्रह था ।

1870 के बाद से, नमक पर भारी कर लगाया गया था, जिससे भारतीयों को प्राप्त करने के लिए असामान्य रूप से महंगा हो गया, और बहुत सारे पैसे ब्रिटिश उपनिवेशवादियों की जेब में डाल दिए। एक चतुर मोड़ में, गांधी ने भारतीयों को अपने स्वयं के नमक बनाने के लिए समुद्री जल का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करना शुरू किया।

गांधी के असहयोग आंदोलन के लिए, वास्तविक प्रगति तब की गई थी जब 1920 में नागपुर वार्षिक कांग्रेस की बैठक में एक प्रस्ताव पारित किया गया था। इस संकल्प ने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के साथ सहयोग और भारत के अपने संवैधानिक शासन की शुरुआत के लिए समाप्त होने का आह्वान किया।

यह अनिवार्य रूप से शैक्षिक और कानूनी लोगों, साथ ही किसी भी ब्रिटिश उत्पादों सहित ब्रिटिश संस्थानों के बहिष्कार की राशि थी। ब्रिटिश वस्त्रों के बजाय, गांधी ने अब खादी, होमस्पून कपड़े के कपड़ों का उपयोग करने की वकालत की, और सभी उम्र के पुरुषों और महिलाओं दोनों से आग्रह किया कि वे स्वतंत्रता आंदोलन के एक हिस्से के रूप में कपड़े स्पिन करें। उन्होंने औपनिवेशिक सरकार द्वारा नियुक्त किसी भी भारतीय को अपनी नौकरी छोड़ने के लिए कहा।

यह वह जगह है जहां गांधी की आत्मकथा करीब आती है, हालांकि कई मायनों में स्वतंत्रता के लिए उनका आंदोलन बस शुरू हो रहा था। उनका मानना ​​था कि साल्ट मार्च जैसे कार्यक्रम, जो देश भर से हजारों लोगों को एक साथ लाते थे, इतने प्रसिद्ध थे कि उन्हें दोहराने की आवश्यकता नहीं थी।

वास्तव में, गांधी के जीवन और कार्य से निकली सत्य की प्रतिबद्धता, सभी के लिए न्याय और समानता देखने के लिए निर्धारित कई शांति-प्रेमी कार्यकर्ताओं के लिए आगे बढ़ने के तरीके को इंगित करती है।

अंतिम सारांश

प्रमुख संदेश:

यहां तक ​​कि अपने विद्रोही किशोरावस्था के वर्षों के दौरान, गांधी के पास सत्य को खोजने के लिए एक सहज आग्रह था, जिसे उन्होंने लंदन में अपने समय के दौरान शाकाहार के प्रयोगों के माध्यम से आगे बढ़ाया। गांधी के अहिंसात्मक प्रतिरोध, सत्याग्रह के दर्शन को तब ब्रिटिश शासन के तहत भारतीयों द्वारा अन्याय के लिए लागू किए जाने से पहले दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों के खिलाफ नस्लीय पूर्वाग्रह के अपने अध्ययन के माध्यम से विकसित किया गया था। हमेशा विरोधी पक्ष के परिप्रेक्ष्य को समझने और आहार या अन्य उपायों के माध्यम से खुद को लगातार विकसित करने की कोशिश करते हुए, गांधी और सत्य की उनकी खोज हमें अपने आसपास की दुनिया और अपने भीतर की सच्चाई पर सवाल उठाते रहने के लिए प्रोत्साहित करती है।

कार्रवाई की सलाह:

स्वस्थ दिमाग के लिए नियमित व्यायाम महत्वपूर्ण है।

हालाँकि गांधी ने एक बच्चे के रूप में खेलों को नापसंद किया, लेकिन कम उम्र से ही उन्होंने लंबी सैर करने की आदत विकसित की। अपनी आत्मकथा के दौरान, गांधी ने किसी के काम को बढ़ाने के लिए व्यायाम के महत्व पर जोर दिया। निश्चित रूप से, गांधी के लिए, व्यायाम एक अच्छा आहार बनाए रखने के साथ हाथ से चला गया। यद्यपि आप गांधी के अधिक चरम प्रयोगों का पालन नहीं करना चाहते हैं, जैसे कि वह केवल फल और नट्स खाते हैं, एक स्वस्थ आहार और नियमित व्यायाम करने से आपको स्वस्थ दिमाग बनाए रखने में मदद मिल सकती है।

 


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