How to Be an Epicurean by Catherine Wilson – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? डिस्कवर करें कि विचार का एक प्राचीन दार्शनिक स्कूल अभी भी हमें आधुनिक युग में क्या सिखा सकता है।
हमें अपने जीवन के साथ क्या करना चाहिए? क्या हमें हमेशा अधिक सफलता और भौतिक आराम प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील रहना चाहिए – उस बड़े घर के लिए बचत, अगली पदोन्नति? या ज्ञान की खोज जैसे उच्चतर पुकार के लिए हमें खुद को समर्पित कर देना चाहिए?
ये जवाब देने के लिए कठिन सवालों की तरह लग रहे हैं, और लोग हजारों सालों से उनके बारे में बहस कर रहे हैं। लेकिन प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस का मानना था कि यह रहस्य जितना आसान हो सकता है, उससे कहीं अधिक आसान है: हमें आनंद लेने और दर्द से बचने का लक्ष्य रखना चाहिए।
हालांकि, यह सरल अधिकतम है, इसमें बहुत सारी जटिलताएँ हैं। और एपिकुरस के पास हमें बहुत कुछ सिखाने के लिए भौतिकी से मृत्यु तक सब कुछ था। मेहनत जैसी लगती है? बिल्कुल नहीं – यह एक खुशी होने वाली है।
आप सीखेंगे
- एपिकुरिज्म और डार्विनवाद में क्या समानता है;
- जब हम मर जाते हैं तो आत्मा का क्या होता है; तथा
- Epicureanism और Stoicism में क्या अंतर है।
एपिकुरिज्म का प्राचीन यूनानी दर्शन केवल आनंद के बारे में नहीं है – यह हर चीज का एक सिद्धांत है।
इन दिनों, जब लोग एपिकुरिज्म के बारे में सोचते हैं, तो वे लक्जरी के दृश्यों की कल्पना करते हैं – एक अभिजात, शायद, अपने शराब तहखाने में, या एक उदार रात्रिभोज में टकराने वाला। एपिकुरिज्म का अर्थ अक्सर भोजन, पेय पर एक अजीब तरह से जोर देने के साथ सुखदायक, उच्च जीवन शैली से है।
लेकिन इससे कहीं अधिक है।
यह सच है कि प्राचीन ग्रीक दार्शनिक एपिकुरस ने आनंद के महत्व पर जोर दिया था। और ऐसा ही उनका सबसे प्रभावशाली अनुयायी था, रोमन कवि और दार्शनिक ल्यूक्रेटियस। लेकिन उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि यह जटिल था। उदाहरण के लिए, आज बहुत खुशी है, बाद में दर्द हो सकता है। और निश्चित रूप से, अन्य लोग भी सुख चाह रहे हैं, और हमें अपने खर्च पर स्वयं का आनंद नहीं लेना चाहिए।
इसके अलावा, एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस ने प्रकृति, भौतिकी, इतिहास, प्रेम, मृत्यु, धर्म – लगभग सब कुछ के बारे में बहुत कुछ कहा। और यह आज भी बहुत प्रासंगिक है।
यहाँ मुख्य संदेश है: एपिकुरिज्म का प्राचीन यूनानी दर्शन केवल आनंद के बारे में नहीं है – यह हर चीज का एक सिद्धांत है।
एपिकुरस अपने अनुयायियों के साथ एथेंस में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे, एक ग्रोव में – आमतौर पर उनके बगीचे को कहा जाता था – शहर के बाहर। उनके अधिकांश लेखन खो गए थे – कई 79 ईस्वी में माउंट वेसुवियस के प्रसिद्ध विस्फोट से दफन हो गए थे। लेकिन उस समय तक, रोम में, ल्यूक्रेटियस ने अपने कई एपिकुरियन ग्रंथों को लिखा था, विशेष रूप से उनकी लंबी कविता ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स ।
आज अपनी अप्रतिष्ठित प्रतिष्ठा के बावजूद, विचार के इतिहास में एपिकुरिज्म की एक प्रमुख भूमिका रही है। इसने थॉमस होब्स, जॉन स्टुअर्ट मिल, जीन-जैक्स रूसो, और कार्ल मार्क्स सहित कई दार्शनिकों को प्रभावित किया। कई अमेरिकी संस्थापक पिता एपिकुरेंस भी थे, जिनमें थॉमस जेफरसन भी शामिल थे।
विज्ञान के इतिहास में एपिकुरस का भी एक पेचीदा स्थान है: उन्होंने परमाणु के शुरुआती सिद्धांतों में से एक विकसित किया, जिसे अब एपिक्यूरियन परमाणुवाद के रूप में जाना जाता है । इस सिद्धांत के अनुसार, सब कुछ परमाणुओं से बना है – छोटे, अविभाज्य कण जो आंख के लिए अदृश्य हैं। इतना ही नहीं, लेकिन ये परमाणु ब्रह्मांड में एकमात्र सही मायने में स्थायी चीजें हैं। हम जो कुछ भी देखते हैं – लोग, प्रकृति, मानव निर्मित वस्तुएं – बस परमाणुओं की व्यवस्था करते हैं, और जब ये चीजें बदल जाती हैं या अस्तित्व में आती हैं, तो बस परमाणुओं को खुद को फिर से व्यवस्थित करना होता है।
आधुनिक विज्ञान के अनुसार एपिक्यूरियन परमाणुवाद का विवरण सही नहीं है। लेकिन जैसा कि प्राचीन दार्शनिक सिद्धांत चलते हैं, यह वास्तव में बहुत सटीक है। वास्तव में, ल्युकेरियस के मानव के विकास के सिद्धांत के लिए भी यही कहा जाता है। जैसा कि हम अगले पलक में खोज करेंगे, आप इसे “प्राकृतिक चयन” भी कह सकते हैं।
एपिक्यूरियनवाद में कोई अलौकिक शक्तियां नहीं हैं, इसलिए यह अक्सर आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक लगता है।
प्राचीन एपिकुरियंस का मानना था कि, बहुत पहले, परमाणु कई जानवरों को बनाने के लिए हुआ था – आज की तुलना में कहीं अधिक। लेकिन केवल कुछ ही बच गए: जिनमें सबसे उपयोगी विशेषताएं थीं, जैसे गति या बुद्धि। दूसरे शब्दों में, हमारे आसपास प्राकृतिक दुनिया के निर्माण के पीछे कोई दैवीय शक्ति नहीं थी – एक ऐसी धारणा जो सदियों से व्यापक रूप से उपहास की गई थी।
चार्ल्स डार्विन के काम का उपहास किया गया था, उन्नीसवीं शताब्दी में भी। वास्तव में, प्राकृतिक चयन के उनके सिद्धांत की तुलना अक्सर ल्यूक्रेटियस के सिद्धांतों से की जाती थी। फिर भी इन दिनों डार्विन के विचारों को व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, और ल्यूक्रेटियस का काम उल्लेखनीय रूप से एक अग्रदूत की तरह लगता है।
एपिकुरियंस ने चेतना के बारे में जो कहा है वह आज भी अच्छी तरह से प्रकट होता है।
यहां मुख्य संदेश है: एपिक्यूरिज्म में कोई अलौकिक शक्तियां नहीं हैं, इसलिए यह अक्सर आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक लगता है।
अगर सब कुछ सिर्फ परमाणुओं से बना है, तो हमारी चेतना कहाँ से आती है? एपिकुरियंस का मानना था कि एक विशेष, विशेष रूप से जीवंत प्रकार का परमाणु जिम्मेदार था: “आत्मा परमाणु,” उन्होंने उन्हें बुलाया। लेकिन अच्छी खबर: आप सभी को एक एपिकुरियन तरीके से चेतना के बारे में सोचने के लिए विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है।
इसके बजाय, केवल उन सामग्रियों के बारे में सोचें जो हम बाहर किए गए हैं। क्या यह अधिक संभावना है कि हमारी चेतना की भावना परमाणुओं के विशेष विन्यास का परिणाम है, जो हम में से प्रत्येक के पास है – या कि कुछ अन्य, गैर-भौतिक चीज़ हमारे अंदर निवास कर रही है? आधुनिक, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, पहला उत्तर अधिक प्रशंसनीय लगता है।
क्यों न हम भी करते हैं: लेकिन यह एक और सवाल उठता है है पहली जगह में चेतना अगर हम परमाणुओं का सिर्फ एक मौका विन्यास कर रहे हैं? विज्ञान हमें एक जवाब देता है कि एक आधुनिक युग के एपिकुरियन का अनुमोदन हो सकता है: चेतना का विकासवादी लाभ है।
एक माउस के लिए उन रोबोट वैक्यूम क्लीनर की तुलना करें। उन सभी कार्यों के बारे में सोचें जिन्हें रोबोट विशेष रूप से करने के लिए प्रोग्राम किया गया है। और अब सभी अतिरिक्त सामानों के बारे में सोचें, जो माउस कर सकता है कि रोबोट भोजन और प्रजनन की पहचान नहीं कर सकता है।
यह सब कैसे करता है? भावनाओं के माध्यम से भाग में – भय इसे बिल्लियों को पलायन करता है; प्यार उसे युवा बना देता है। माउस का मस्तिष्क जिस तरह से काम करता है, वह बिल्कुल वैसा ही है, जो इसे जीवित रहने में सक्षम बनाता है। और वही मानव मस्तिष्क के लिए, बहुतायत में जाता है।
क्योंकि हमारी चेतना की अनुभूति हमारे मस्तिष्क के भीतर से होती है, जब हमारे शरीर की मृत्यु होती है तो यह भावना गायब हो जाती है। एक एपिकुरियन कहेंगे कि हमारी आत्मा परमाणु बस हवा में लुप्त हो जाती है और कुछ और बन जाती है।
लेकिन वह धूमिल होना जरूरी नहीं है। यह हमारे लिए सबसे अच्छा जीवन जीने के लिए बस उकसा सकता है जबकि हम अभी भी यहाँ हैं।
“आत्मा । । । शरीर के साथ पैदा होता है, इसके साथ विकसित होता है, और इसके साथ तनाव और उम्र का तनाव होता है। – ल्युकेरियस “
एपिकुरियन नैतिकता खुशी की तलाश और दर्द से बचने के बारे में है – लेकिन विवेक और नैतिकता के साथ।
आपको अपने जीवन के साथ क्या करना चाहिए? एपिकुरस के लिए, यह सवाल पसंद और परिहार के बारे में है। सीधे शब्दों में कहें, हमें खुशी का चयन करना चाहिए और दर्द से बचना चाहिए। एपिकुरस के लिए, प्राकृतिक – और प्रकृति के लिए हमारी इच्छा सभी का सबसे महत्वपूर्ण बल है।
बहुत अधिक आनंद इसके विपरीत प्रभाव को समाप्त कर सकता है, हालांकि – बस एक हैंगओवर के बारे में सोचो। यही कारण है कि एपिकुरस की सलाह विवेकपूर्ण तरीके से काम करने की है – इस जागरूकता के साथ कि आपके कार्यों में लंबे समय तक कितना आनंद और दर्द होगा, साथ ही साथ अभी भी। और यह बहुत जटिल हो जाता है।
यहां मुख्य संदेश है: एपिकुरियन नैतिकता खुशी की तलाश और दर्द से बचने के बारे में है – लेकिन विवेक और नैतिकता के साथ।
आपके द्वारा किए गए हर निर्णय के लिए, आपको सावधानीपूर्वक, विवेकपूर्ण ढंग से सभी पेशेवरों और विपक्षों को तौलना चाहिए, और उस निर्णय तक पहुंचना चाहिए जो आपको सबसे अच्छा लगता है।
कभी-कभी, यह आसान है। क्या आपको दंत चिकित्सक के पास जाने के मामूली दर्द का अनुभव करना चाहिए? हाँ, अधिक से अधिक दर्द को रोकने के लिए, एक अनुपचारित गुहा बाद में कहें।
लेकिन यहाँ एक मुश्किल है: क्या आपको पाइप फटने से बचाने वाली बीमा पॉलिसी खरीदनी चाहिए, अगर ऐसा होने का जोखिम लगभग शून्य है? यदि जोखिम वास्तव में इतना छोटा है, तो शायद नहीं। हालांकि, क्या होगा यदि आप वैसे भी पाइप के बारे में चिंता करते हैं? या क्या होगा अगर आप जानते हैं कि आपको कवर किया गया है तो आपको अच्छा महसूस होगा उन मामलों में, एपिकुरियन का जवाब है: इसके लिए जाएं।
विवेक, तब, मुख्य रूप से आपके बारे में है। लेकिन बाकी सबका क्या? नैतिकता का क्या?
मार्क्विस डी साडे ने एपिकुरियन होने का दावा किया; उन्होंने कहा कि वह अपनी मर्जी से प्रकृति का अनुसरण कर रहे थे – जो सिर्फ लोगों को यातना देने के लिए हुआ था। लेकिन यह एपिकुरस की शिक्षाओं का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है: हमें नैतिक सम्मेलनों के अनुसार कार्य करना चाहिए।
दयालुता, एपिकुरस ने कहा, आमतौर पर लोगों के लिए स्वाभाविक रूप से आता है। लेकिन उन्होंने यह भी देखा कि यातना, चोरी या हत्या के माध्यम से कितना कुछ हासिल किया जा सकता है – और लोगों का स्वभाव, दुर्भाग्य से, कभी-कभी उस दिशा में खींचा जाता है। इसलिए, वह मानव निर्मित कानूनों और संस्थानों में विश्वास करता था। हालांकि वे स्वाभाविक रूप से नहीं हो रहे हैं, अराजकता में एक वंश को रोकने के लिए कानूनों की आवश्यकता है।
क्योंकि वे प्राकृतिक नहीं हैं, समय के साथ नैतिक परिवर्तन होते हैं, और सिस्टम अक्सर बेहद दोषपूर्ण होते हैं – उदाहरण के लिए लेखक अमेरिकी आपराधिक न्याय प्रणाली की ओर इशारा करता है। लेकिन इस सबके बावजूद, कानून एक कृत्रिम आविष्कार है जिसकी हमें बुरी तरह से आवश्यकता है, ताकि वह – अधिकांश भाग के लिए – हम अपने सुखमय जीवन जी सकें।
कुछ दर्द अपरिहार्य हैं, जैसे कि हम प्यार और मृत्यु के साथ अनुभव करते हैं।
एपिकुरियंस के प्राचीन प्रतिद्वंद्वियों, स्टोइक के पास जुनून के बारे में कुछ अंधेरे विचार थे – उन्होंने इसकी तुलना एक बीमारी से की। लेकिन एक एपिकुरियन के लिए, जुनून को गले लगाया जाना चाहिए। और इसके अलावा, भले ही जुनून है एक बीमारी की तरह है, नहीं प्रकृति के रोगों हिस्सा हैं? निश्चित रूप से वे समय-समय पर अपरिहार्य हैं।
यह सच है कि रोमांटिक प्रेम समस्याओं का हिस्सा है। एपिकुरस और विशेष रूप से भावुक ल्यूक्रेटियस दोनों ने माना कि प्यार दर्द के साथ-साथ खुशी भी देता है। जरा सोचिए कि किसी को आप से प्यार करने के बारे में अनिश्चितता महसूस करना कितना कष्टदायक हो सकता है – या किसी और से प्यार करने के बारे में ईर्ष्या!
लेकिन क्या इसका मतलब है कि हमें प्यार से पूरी तरह से दूर रहना चाहिए? बिलकुल नहीं, हमें सिर्फ यह पहचानना है कि इससे होने वाला दर्द जीवन का हिस्सा है। मृत्यु के समान।
यहां मुख्य संदेश है: कुछ दर्द अपरिहार्य हैं, जैसे कि हम प्यार और मृत्यु के साथ अनुभव करते हैं।
एपिकुरस स्वयं विवाह नहीं करना चाहता था, हालाँकि उसके अनुयायी चाहते थे कि उसका स्वागत हो। हालाँकि, महिलाओं पर उनके विचार हड़ताली थे। एपिकुरिज्म एकमात्र प्राचीन दार्शनिक स्कूल था जिसमें महिलाओं को शामिल होने की अनुमति दी गई थी, और उन्हें समान माना जाता था – एक और तरीका जिसमें एपिकुरियन सोच प्रभावशाली रूप से आधुनिक लगती है जब हम आज इसका अध्ययन करते हैं।
ऐसा नहीं कि हर रिश्ता एक पुरुष और महिला के बीच होता है। समलैंगिकता पर आधुनिक एपिकुरियन परिप्रेक्ष्य स्वीकार कर रहा है। बेशक, ऐसे रिश्तों पर प्रतिबंध लगाने से भारी दर्द होता है। और किसी भी रिश्ते के बारे में कोई आपत्तिजनक नहीं है, जब तक कि यह विवेकपूर्ण और नैतिक रूप से आयोजित किया जाता है, किसी और को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता है।
जिस तरह हमें यह पहचानना है कि प्यार दर्द के साथ-साथ खुशी भी देता है, हमें मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करना चाहिए। डेथ, एपिकुरस ने कहा, बुरा है – वास्तव में, सबसे बुरी चीज जो हमारे साथ हो सकती है। हालाँकि, यह डर या रेल के खिलाफ कुछ नहीं है।
मानव जीवन की एक प्राकृतिक सीमा है, जैसे ब्रह्मांड में सब कुछ, चाहे जीवित हो या निर्जीव। और एक बार उस सीमा तक पहुँच जाने के बाद, हमें इसे स्वीकार करना चाहिए। वृद्धावस्था में होने वाली मृत्यु से दुःख नहीं होना चाहिए, इसलिए जब तक व्यक्ति सुखी जीवन व्यतीत करता है। यह सब प्रकृति का हिस्सा है।
मरने के बाद क्या होता है? एपिकुरियन कहता है: कुछ भी नहीं। सीधे शब्दों में कहें, तो हम मौजूद हैं; हमारे परमाणु कुछ और बन जाते हैं। इसका एक परिणाम यह है कि एपिकुरिज्म में, कुछ धर्मों के विपरीत, कोई लौकिक न्याय प्रणाली नहीं है – अच्छे के लिए कोई पुरस्कार या बुरे के लिए दंड नहीं। पृथ्वी पर एक अच्छा, नैतिक, सुखमय जीवन जीने के लिए और अधिक कारण जब आप अभी भी कर सकते हैं।
प्रकृति और परंपरा के बीच का अंतर एपिकुरिज्म के केंद्र में है।
चट्टानें भारी होती हैं। आग गर्म है। पानी तरल है। ये सभी विशेषताएं हैं जिन्हें हम सामान्य रूप से प्रश्न में लिखी गई बातों के अनुसार लिखते हैं। Lucretius ने उन्हें गुण कहा – चट्टानों में भारीपन की संपत्ति है, वह कहेंगे। गुण स्वाभाविक हैं; वे किसी चीज़ की आवश्यक प्रकृति का हिस्सा हैं – विशेषताओं का समूह जो इसे बनाता है।
लेकिन किसी व्यक्ति के ग़ुलाम या आज़ाद होने के बारे में क्या? गरीब या अमीर? Lucretius एक ही तरीके से इन के बारे में नहीं सोचा था। उन्होंने उन्हें दुर्घटनाओं को कहा – कुछ जरूरी प्रकृति को प्रभावित किए बिना चीजें बदल सकती हैं।
इसे दूसरे तरीके से रखने के लिए, एपिक्यूरिज्म प्रकृति और सम्मेलन के बीच अंतर करता है । प्राकृतिक चीजें बस के रूप में वे कर रहे हैं, और वहाँ कुछ भी नहीं है हम उन्हें बदलने के लिए कर सकते हैं। लेकिन पारंपरिक चीजें एक या दूसरे तरीके से हो सकती हैं, इसलिए वे परिवर्तनशील हैं – और कभी-कभी हम खुद उन्हें बदल सकते हैं।
यहां मुख्य संदेश यह है: प्रकृति और परंपरा के बीच का अंतर एपिकुरिज्म के दिल में है।
उस भेद का मतलब है कि दुनिया में चीजों की तीन श्रेणियां हैं। सबसे पहले, अविनाशी चीजें हैं – वे सिर्फ परमाणु हैं। दूसरा, पौधों, जानवरों और सितारों जैसी प्राकृतिक चीजें हैं। और तीसरा, पारंपरिक चीजें हैं, जो हमने बनाई हैं। उस श्रेणी में घड़ियाँ और ड्राइविंग लाइसेंस जैसी वस्तुएँ और रॉयल्टी और पैसे जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं।
जबकि पारंपरिक चीजें भौतिक वस्तुएं हो सकती हैं, उनका अर्थ संदर्भ पर निर्भर करता है। कल्पना कीजिए कि एक पाउंड का सिक्का किसी तरह प्राचीन असीरिया में बदल गया। यह वास्तव में एक पाउंड का सिक्का नहीं होगा, क्योंकि कोई भी इसे एक के रूप में उपयोग करने में सक्षम नहीं होगा। इसी तरह, अगर क्वीन विक्टोरिया होती, तो वह रानी नहीं होती।
हालांकि, पारंपरिक चीजों का दुनिया पर वास्तविक प्रभाव पड़ता है। गरीबी केवल सम्मेलन से ही मौजूद हो सकती है, लेकिन इसका मतलब है कि लोग वास्तव में भूखे हैं। युद्ध, भी, एक मानव आविष्कार है, लेकिन एक है जो लोगों को मारता है।
इसी टोकन के द्वारा, आधुनिक काल के एपिक्यूरियंस का मानना है कि मानवाधिकारों का अधिवेशन है – भले ही कई अन्य दर्शन कहते हैं कि वे प्राकृतिक हैं। एक एपिकुरियन यह इंगित करेगा कि, यदि अधिकार प्राकृतिक थे , तो लोगों को उनकी चर्चा करने और उनसे बहस करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी; हम बस उन्हें देख पाएंगे।
अजीब तरह से पर्याप्त है, इतिहास भी सम्मेलन पर निर्भर है। इसके बारे में इस तरह से सोचें: क्या आपने व्यक्तिगत रूप से ट्रोजन युद्ध या कम्बोडियन नरसंहार का अनुभव किया था? जब तक आपने नहीं किया, आप केवल अन्य लोगों की गवाही के माध्यम से उन घटनाओं के बारे में जानते हैं। इस बात की गवाही हो सकती है कि हम जो हुआ उसका उचित विचार करें, लेकिन यह कभी भी वस्तुगत तथ्य नहीं बन सकता है – घटनाओं का हमारा ज्ञान हमेशा व्यक्तिपरक मानवीय व्याख्या के माध्यम से किया जाता है।
वास्तव में, एक ही तर्क के द्वारा, हमारी इंद्रियों के आधार पर हम सामान्य रूप से जो अनुभव कर सकते हैं, उसकी सीमाएं हैं। और यह एक परेशान करने वाला अहसास है जिसे हम अगले पलक में तलाश करेंगे।
यह जानना असंभव है कि वास्तव में क्या सच है, लेकिन हम जितना संभव हो उतना करीब हो सकते हैं।
एपिक्यूरियन एटमवाद का एक परिणाम यह है कि हम कभी नहीं देख सकते हैं कि वास्तव में क्या चल रहा है – परमाणु बस बहुत छोटे हैं। हम सब देख सकते हैं कि सभी छोटे-छोटे लाखों कण मिलकर बड़ी चीज बनाने के बाद एकत्रित होते हैं।
क्या अधिक है, हम अपने स्वयं के इंद्रियों के सेट के कब्जे में हैं, साथ ही हमारे अद्वितीय अतीत के अनुभव भी। जब हम दुनिया को देखते हैं तो हम सभी को कुछ अलग चीजें दिखाई देती हैं।
तो फिर, क्या हम इस बात पर ध्यान दे सकते हैं कि वास्तव में क्या सच है? ध्यान से, हम बहुत ज्यादा नहीं कर सकते हैं – कम से कम 100 प्रतिशत निश्चितता के साथ नहीं।
हालांकि, हमें अभी भी सबसे अच्छा करना है। और ऐसा करने का तरीका अनुभववाद के माध्यम से है – सच्चाई के लिए एक दृष्टिकोण जो हमारी इंद्रियों से ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है।
यहां मुख्य संदेश है: यह जानना असंभव है कि वास्तव में क्या सच है, लेकिन हम जितना संभव हो उतना करीब हो सकते हैं।
अनुभववाद हमें बस उन सभी सूचनाओं को इकट्ठा करने के लिए कहता है जो हम किसी चीज के बारे में कर सकते हैं, और यह पता लगा सकते हैं कि मामला क्या है। हम कभी भी सच्चाई के सबसे करीब आ सकते हैं।
यदि आप अपने पड़ोसी के घर को जलते हुए देखते हैं, तो आपको विश्वास होना चाहिए कि यह हुआ। यदि कोई और आपको बताता है कि यह हुआ है, तो अपने आप से पूछें: क्या आप स्वीकार करते हैं कि वे इसके बारे में जानने की स्थिति में हैं, और वे आपको धोखा नहीं देना चाहते हैं? यदि साक्ष्य जुड़ते हैं, तो उन पर विश्वास करें।
अनुभववाद सही नहीं है, आधुनिक विज्ञान में भी नहीं। 1980 के दशक में, कई वैज्ञानिकों ने दावा किया कि मक्खन की तुलना में मार्जरीन स्वस्थ था। कई लोगों ने कर्तव्यनिष्ठा से अपनी डाइट बदल दी। लेकिन बाद में यह पता चला कि मार्जरीन वापस तो हमारे लिए मक्खन से भी बदतर था ।
संदेह की एक खुराक स्वस्थ है, फिर। हालाँकि, यह वर्तमान वैज्ञानिक सहमति को सुनने के लिए अभी भी समझ में आता है, भले ही यह बाद में गलत साबित हो। अभी के लिए, यह हमारे लिए सबसे अच्छा है।
यह जलवायु परिवर्तन के लिए एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण लाने के लायक भी है। क्या एक मौका है कि वैज्ञानिक सहमति गलत है, जैसे कि यह मक्खन के बारे में था? केवल एक बहुत, बहुत मामूली। इस बात को ध्यान में रखें कि विज्ञान लगातार अपने तरीकों में सुधार कर रहा है – जलवायु परिवर्तन के लिए सबूत आज की तुलना में कहीं बेहतर है क्योंकि मार्जरीन 1980 के दशक में मक्खन की तुलना में बेहतर था।
और इससे भी अधिक, यह ध्यान में रखना कि जलवायु परिवर्तन एक नैतिक मुद्दा है – लोगों का जीवन दांव पर है। हमारी ज़िम्मेदारी है – हम समस्या को अनदेखा नहीं कर सकते, यह दावा करके कि यह नहीं हो रहा है।
क्या हम जलवायु परिवर्तन के बारे में बिल्कुल निश्चित हो सकते हैं? नहीं, लेकिन वही कुछ भी और सब कुछ के लिए चला जाता है। हमें बस उपलब्ध सर्वोत्तम प्रमाणों के अनुसार कार्य करना है।
यदि आप एक सुखद जीवन जीना चाहते हैं, जो कि सार्थक लगता है, तो एपिकुरिज्म चुनें।
धार्मिक विश्वासों के प्रति एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण रखें, और वे असंभाव्य लगने लगते हैं। लेखक का यह भी सुझाव है कि हमारी नैतिक जिम्मेदारी है कि हम इस दावे से असहमत हों कि कोई देवता या देवता हम सबको देख रहा है, सब कुछ छाँट लेता है।
हालांकि धर्म के सभी पहलू एपिकुरियन मूल्यों के साथ नहीं हैं, हालांकि। कुछ धार्मिक समुदाय दान कार्य करते हैं, और कई धार्मिक उपदेश अच्छे नैतिकता को प्रोत्साहित करते हैं। हालांकि, धर्म के लिए एक अंधविश्वासी पहलू है जो तर्कसंगत एपिकुरियन परिप्रेक्ष्य के साथ फिट नहीं है।
लेकिन शायद आप एक और गैर-धार्मिक दर्शन – स्टोकिज्म से लुभाते हैं। यह हाल ही में लोकप्रियता में एक उतार चढ़ाव का आनंद लिया है। लेकिन स्टोइक के लिए जीवन शायद उतना सुखद नहीं है जितना कि एपिकुरियन के लिए।
यहाँ मुख्य संदेश है: यदि आप एक सुखद जीवन जीना चाहते हैं, जो सार्थक लगता है, तो एपिकुरिज्म चुनें।
हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि स्टोक्स भावनाओं में बह गए, उन्हें “बीमारियाँ” कहा। लेकिन एक एपिकुरियन भावना को कुछ प्राकृतिक के रूप में ग्रहण करता है – महसूस करने से ज्यादा स्वाभाविक क्या हो सकता है, और महसूस करना चाहते हैं, आनंद?
एक Stoic जवाब दे सकता है कि यह एक सुखद जीवन चाहते हैं। क्या हमें ऐसा जीवन नहीं जीना चाहिए जो न सिर्फ सुखद हो, बल्कि सार्थक हो? एपिकुरियन इस सवाल का जवाब देता है कि इस संदर्भ में “सार्थक” शब्द का वास्तव में क्या मतलब है।
हमारा दिमाग हमें जानवरों से अलग बनाता है। हम लंबी अवधि के लिए योजना बना सकते हैं और जटिल अमूर्त अवधारणाओं को समझने के आधार पर कार्य कर सकते हैं। यह इन चीजों को करने के माध्यम से है जो हमारे जीवन को सार्थक महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप एक सफल करियर या चैरिटी का काम करते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि आपने कुछ सार्थक किया है।
लेकिन यह मानना गलत है कि हमें इन लक्ष्यों के लिए प्रयास करना चाहिए। इतिहास में सबसे उल्लेखनीय आंकड़ों में से कुछ पर विचार करें, और विचार करें कि कितने भयानक युद्ध या स्वार्थपूर्ण रूप से जमाखोरी की गई। अगर हम अतिवादी होने की कोशिश करते हैं, तो हम अपने वास्तविक मानव स्वभाव से दूर जा सकते हैं।
इसलिए एपिकुरियन का मानना है कि एक जीवन अच्छी तरह से जीया जा सकता है, भले ही आपका पुरस्कार कैबिनेट खाली हो और आपने कभी युद्ध नहीं जीता हो। आप जो कर सकते हैं उसे करके और अपने करीब वालों को प्यार करके आप एक सार्थक मानव जीवन जी सकते हैं।
आखिरकार, विशाल, ब्रह्मांडीय पैमाने पर, हममें से कोई भी वास्तव में इतना महत्वपूर्ण नहीं है। हमारा ग्रह अनगिनत प्रजातियों का घर है, अनगिनत ग्रहों को ब्रह्मांड – और इसका कोई भी दिव्य उद्देश्य नहीं है।
यह हमें छोटा लग सकता है, जैसे हमारा जीवन महत्वहीन है। लेकिन इस तरह के विशाल और उद्देश्यहीन ब्रह्मांड में अद्वितीय, सचेत मानव के रूप में मौजूद साधारण तथ्य भी हमें बड़ा होने का एहसास करा सकता है। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि उन छोटे, अगोचर परमाणुओं ने खुद को व्यवस्थित करने के लिए जप किया है, जैसे कि आप अपने सभी विचारों को सोच सकते हैं और आप जो महसूस करते हैं उसे महसूस करते हैं?
यह चमत्कारी है, है ना? क्या हम अस्तित्व के लिए भाग्यशाली नहीं हैं?
अंतिम सारांश
प्रमुख संदेश:
एपिकुरिज्म का प्राचीन दर्शन हमें आनंद लेने और दर्द से बचने के लिए प्रोत्साहित करता है, जबकि हमेशा विवेकपूर्ण और नैतिक रूप से कार्य करता है। एपिकुरिज्म में कोई अलौकिक शक्तियां नहीं हैं, और इसके बाद कोई भी जीवन शैली नहीं है, लेकिन यह निराशावादी दर्शन नहीं है। इसके बजाय, यह हमारे जीवन के सुखों और चमत्कारों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करता है।
