Caste By Isabel Wilkerson – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? डिस्कवर करें कि असमानता की जड़ें अमेरिका में कितनी गहरी हैं।
हम में से कुछ के लिए, यह पागल लग सकता है कि हम अभी भी ब्लैक लाइव्स मैटर के संदेश को आगे बढ़ाने के लिए दांत और नाखून लड़ रहे हैं। अमेरिका में नागरिक अधिकारों के आंदोलन को पचास साल हो गए हैं, लेकिन अभी भी बहुत सारे संकेत हैं कि अमेरिका समानता प्राप्त करने से बहुत दूर है। क्या चल रहा है? स्थायी परिवर्तन इतना कठिन क्यों है?
जबकि प्रणालीगत नस्लवाद के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, क्या होगा अगर हम एक तरह से अमेरिकी इतिहास को देख सकते हैं, जिसमें न केवल समझाया गया है कि सिस्टम कैसे बनाया गया था, बल्कि इससे छुटकारा पाने के लिए इतना मुश्किल क्यों है? ठीक ऐसा ही होता है जब हम जातिवाद के लेंस के माध्यम से चीजों को देखते हैं । जातिवाद एक बात है, लेकिन सामाजिक पदानुक्रम की पीढ़ियों को जाने देने के लिए लोगों को कुछ और मिल रहा है।
आप सीखेंगे
- जाति व्यवस्था के आठ स्तंभ;
- जिम क्रो कानूनों और नाजी कानूनों के बीच समानता; तथा
- आधुनिक जर्मनी से अमेरिका कैसे सीख सकता है।
लंबे समय तक संरचनात्मक समस्याएं बनी रहती हैं, उन्हें ठीक करना कठिन होता है।
कल्पना कीजिए कि आपको एक पुराना घर विरासत में मिला है। आप इसे एक नई छत और पेंट का एक नया कोट देते हैं, लेकिन आप जल्द ही नोटिस करते हैं कि छत के साथ कुछ गलत है। सबसे पहले, यह सिर्फ एक छोटा सा स्थान है जहां प्लास्टर टूट रहा है। शायद यह महत्वपूर्ण नहीं है , आप सोचते हैं। लेकिन फिर यह बदतर हो जाता है।
जब कोई विशेषज्ञ दिखाता है, तो आपको निदान दिया जाता है: नींव में तनाव दरारें दीवारों और छत को मोड़ने और ताने का कारण बन रही हैं।
यह कहना उचित है कि ये समस्याएं आपकी गलती नहीं हैं। आपने घर नहीं बनाया। आप उस व्यक्ति को भी नहीं जानते होंगे जिसने किया था। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह आपकी जिम्मेदारी नहीं है। अभी तुम्हारा घर है। और जब तक यह तय नहीं हो जाता, तब तक यह एक खतरा है जो सभी को खतरे में डालता है।
यहां मुख्य संदेश है: लंबी संरचनात्मक समस्याएं बनी रहती हैं, उन्हें ठीक करना जितना कठिन होता है।
अमेरिका तीन सौ साल से अधिक पुराना है। और इन दिनों, तनाव भंग स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं – कठोर आय अंतराल, चल रही पुलिस हिंसा, और एक महामारी जिसने स्वास्थ्य देखभाल की पहुंच की समस्या को कठोर राहत में फेंक दिया।
इस तरह के सवालों का जवाब देने के लिए कि हम यहां कैसे पहुंचे और प्रणालीगत नस्लवाद के लक्षण परिवर्तन के लिए इतने प्रतिरोधी क्यों हैं, हमें चीजों को जाति के नजरिए से देखने की जरूरत है । जाति सामाजिक पदानुक्रम की एक प्रणाली है जिसमें लोग श्रेष्ठता की अलग-अलग डिग्री का आनंद लेते हैं या वे जिस जाति से संबंधित हैं, उसके आधार पर अधीनता के अधीन हैं।
जब आप “जाति” शब्द सुनते हैं, तो आप पहले भारत के बारे में सोच सकते हैं। इससे समझ में आता है, क्योंकि भारत की जाति व्यवस्था हजारों साल पुरानी है। लेकिन अमेरिकी समाज भी एक जाति व्यवस्था के मानदंडों को पूरा करता है, और लेखक ने इस पर ध्यान नहीं दिया है। कई लेखकों और अन्य उज्ज्वल दिमागों ने सुझाव दिया है कि अमेरिका वास्तव में एक दिन से एक जाति व्यवस्था के तहत रह रहा है।
समाज की जाति व्यवस्था को हटाना मुश्किल है, कम से कम कहना। भारत ने भेदभाव को कम करने के लिए कानून पारित करने का प्रयास किया है। लेकिन दलित लोग, जो सबसे नीची जाति के हैं, और उन्हें “अछूत” के रूप में माना जाता है, उन्हें हिंसा के कामों के लिए जारी रखा जाता है और उनके अपने देश में प्रकोप माना जाता है।
अमेरिका में, अफ्रीकी-अमेरिकियों को बहुत पहले सबसे निचली जाति में बदल दिया गया था। जब लोगों के एक समूह ने इस तरह की स्थिति में सैकड़ों साल बिताए हैं, तो बदलाव आना मुश्किल है – खासकर जब सफेद अमेरिकियों की प्रमुख जाति ने प्रणाली के भीतर यथास्थिति बनाए रखने के लिए बार-बार संघर्ष किया है।
जाति और गुलामी के साथ-साथ जाति को देखते हुए अमेरिका के असंतोष की गहराई को समझाने में मदद मिल सकती है।
जाति और वर्ग की अवधारणाओं को अक्सर एक साथ मिलाया जाता है। लेकिन कक्षा एक ऐसी चीज है जिसे व्यक्ति विवाह, धन, रोजगार या अन्य अवसरों के माध्यम से पार कर सकता है। आम तौर पर, हालांकि, उस जाति से बचने की बहुत कम उम्मीद है जिसमें आप पैदा हुए हैं।
जातिवाद भी नस्लवाद से अलग है, हालांकि कुछ महत्वपूर्ण समानताएं हैं। यह एक आश्चर्य के रूप में आ सकता है, लेकिन “दौड़” का पूरा विचार अपेक्षाकृत नया विकास है, जबकि जाति सहस्राब्दियों से चली आ रही है। हालाँकि, अमेरिका में, जाति व्यवस्था को जातीय श्रेष्ठता और हीनता के विचारों के इर्द-गिर्द बनाया गया है।
यहां मुख्य संदेश यह है: जाति और दासता के साथ जाति को देखते हुए अमेरिका के असंतोष की गहराई को समझाने में मदद मिल सकती है।
दौड़ की अवधारणा ट्रांसलेटैटिक दास व्यापार के शुरुआती दिनों में लोगों को वर्गीकृत करने और अंतर करने के तरीके के रूप में उभरी। यूरोपीय उपनिवेशवादियों और खोजकर्ताओं ने नए लोगों से मुठभेड़ के संदर्भ में “रेस” शब्द का उपयोग करना शुरू किया। और, मानवविज्ञानी ऑड्रे और ब्रायन Smedley के रूप में, दौड़ “विचारधारा का बहिष्करण स्वरूप” बनाने के लिए एक उपकरण बन गई – विशेष रूप से अंग्रेजी और उत्तरी अमेरिकियों के लिए, जिन्होंने इसका उपयोग बहुत कठोर जाति रेखा बनाने के लिए किया।
लेकिन दौड़ पूरी तरह से मनमानी और अवैज्ञानिक अवधारणा है। एक आदर्श उदाहरण के लिए यह कितना मनमाना है, “कोकेशियान” पर विचार करें। इस दौड़ का आविष्कार 1795 में जोहान फ्रेडरिक ब्लुमेनबैक द्वारा किया गया था, जो कि एक जर्मन प्रोफेसर ऑफ मेडिसिन हैं। Blumenbach को खोपड़ियों का संग्रह और विश्लेषण करना पसंद था। उनकी पसंदीदा खोपड़ी, जिसे उन्होंने सबसे अच्छा आकार माना था, रूस में काकेशस पर्वत से आया था। इसलिए उन्होंने फैसला किया कि यूरोपीय लोगों को खुद को कोकेशियान नाम देना चाहिए।
यह उस समय कम समझ में आता था, और डीएनए विश्लेषण के युग में अब और भी कम कर देता है। जब 2000 में मानव जीनोम को पूरी तरह से मैप किया गया था, तो यह पहले से कहीं अधिक स्पष्ट था कि सभी मनुष्यों को अफ्रीका में उत्पन्न होने वाली मुट्ठी भर जनजातियों में वापस पाया जा सकता है और पूरे ग्रह को उपनिवेश बनाने के लिए फैल गया।
रेस का उपयोग किसी भी प्रकार की मनमानी विशेषताओं, जैसे कि ऊंचाई, बालों का रंग, या आंखों के रंग का उपयोग करके लोगों को वर्गीकृत करने के लिए किया जा सकता था। लेकिन अमेरिका में, यह त्वचा का रंग था जो अंततः जाति लाइनों को निर्धारित करने के लिए आया था। यूरोपीय “गोरे” हो गए, अफ्रीकी “काले” हो गए, अन्य लोगों को “लाल,” “भूरे,” और “पीले” की श्रेणियों में ढकेल दिया गया। इस तरह लोगों की पहचान की गई। और शुद्ध रूप से त्वचा के रंग और नस्ल के आधार पर, यह एक व्यक्ति की जाति का निर्धारण किया गया था।
अमेरिकी जाति व्यवस्था परिवर्तन के लिए प्रतिरोधी साबित हुई है।
इस पर विचार करें: 1619 से जीवित दस्तावेज है जो अमेरिका में एक ब्रिटिश उपनिवेश के लिए दास वितरित करने वाले पहले जहाजों में से एक है। और इस तथ्य को देखते हुए कि 1865 में गृह युद्ध समाप्त हो गया, इसका मतलब है कि अफ्रीकी-अमेरिकियों को 246 वर्षों के लिए संपत्ति माना जाता था, और 160 वर्षों से भी कम समय के लिए स्वतंत्र लोगों पर विचार किया गया है।
इसलिए, उन 246 वर्षों के लिए, एक जाति व्यवस्था लागू थी जो अफ्रीकी-अमेरिकियों को सबसे अधीनस्थ जाति के रूप में तैनात करती थी। इस दौरान, अन्य लोग अमेरिका चले गए। इतालवी और आयरिश लोगों की तरह कुछ लोगों के साथ भी भेदभाव किया गया और उन्हें अधीनस्थ जातियों में रखा गया।
हालाँकि, गृहयुद्ध के बाद के वर्षों में, कुछ के लिए चीजें बदल जाएंगी – लेकिन दूसरों के लिए नहीं।
यहां मुख्य संदेश यह है: अमेरिकी जाति व्यवस्था परिवर्तन के लिए प्रतिरोधी साबित हुई है।
बाद की उन्नीसवीं शताब्दी में, “सफेद” लोगों की एक विस्तृत श्रेणी ने आकार लिया जिसमें आयरलैंड से लेकर पूर्वी यूरोप तक के लोग शामिल थे। अमेरिका में, डंडे, हंगेरियन और चेक उनके जीवन में पहली बार “सफेद” बन गए। लेकिन अफ्रीकी-अमेरिकियों के लिए, परिवर्तन से आना मुश्किल था।
दक्षिणी नेताओं के दबाव में, संघीय सरकार ने पुनर्निर्माण के प्रयासों से वापस लौटा दिया, जिससे मुक्त दासों को समानता की दिशा में एक रास्ता मिल सके। इसके बजाय, जिम क्रो कानून स्थापित किए गए जिन्होंने एक नई तरह की गुलामी पैदा की। यह अमेरिकी जाति व्यवस्था को बनाए रखने के लिए एक जानबूझकर, सरकार द्वारा स्वीकृत प्रयास था।
अलगाव, हिस्सेदारी, और हिंसा और लिंचिंग के लगातार खतरे के माध्यम से, अफ्रीकी-अमेरिकियों को अनिवार्य रूप से जाति व्यवस्था के निचले हिस्से में रखा गया था। जिन लोगों ने अपने स्वयं के ब्लैक-स्वामित्व वाले / ब्लैक-समर्थित व्यवसायों को शुरू करने या उत्तर की ओर बढ़ने की कोशिश की, अक्सर उच्च जातियों में उनके प्रयासों को विफल पाया।
1951 में, जब एक अश्वेत वयोवृद्ध ने अपने परिवार को सिसेरो, इलिनोइस ले जाने का प्रयास किया, तो चार हज़ार इतालवी और पोलिश निवासियों ने हिंसक हिंसक प्रदर्शन किया। लेकिन अक्सर, अश्वेत लोगों को चुपचाप उच्च जाति के पड़ोस से बाहर रखा जाता था, जिसे एक आम प्रथा के रूप में जाना जाता था । यह वित्तपोषण से इनकार करने और ज़ोनिंग प्रतिबंधों को बनाने की एक राष्ट्रव्यापी नीति थी जो अनिवार्य रूप से अफ्रीकी-अमेरिकियों को सफेद पड़ोस में घर खरीदने से रोकती थी।
जाति व्यवस्था ऐसे उपायों के माध्यम से काम करती है, लेकिन सामाजिक सम्मेलनों के माध्यम से भी, जैसे कि गोरे लोग काले व्यक्ति को संबोधित करते समय “मिस्टर” शब्द का उपयोग करने से इनकार करते हैं। अफ्रीकी-अमेरिकियों के साथ हाथ मिलाना भी दक्षिण में निषिद्ध प्रथा माना गया। जैसा कि इतिहासकार जेसन सोकोल बताते हैं, इस तरह के इशारे करना “कष्टदायी” होगा और इसे “कार्डिनल पाप” माना जाएगा।
जाति व्यवस्था के लिए आधारभूत स्तंभों के एक सेट की आवश्यकता होती है।
बच्चे सामाजिक संकेतों पर बात करने में बेहद माहिर हैं। यदि वे देखते हैं कि उनके माता-पिता किसी के साथ अलग व्यवहार करते हैं, तो वे अपने जीवन के शेष समय के लिए उस जानकारी को अपने साथ ले जा सकते हैं। इस तरह से जाति व्यवस्था एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पनपती रहती है। इन नियमों को आवश्यक रूप से नहीं कहा जाता है, लेकिन फिर भी वे नीचे से गुजर जाते हैं।
वास्तव में यह समझने के लिए कि एक जाति व्यवस्था कैसे संचालित होती है, आइए उन स्तंभों को देखें जो इसे बनाए रखते हैं।
यहां मुख्य संदेश यह है: एक जाति व्यवस्था के लिए मूलभूत स्तंभों के एक सेट की आवश्यकता होती है।
हर जाति व्यवस्था के लिए आठ स्तंभ हैं। पहला है ईश्वरीय इच्छा और प्रकृति के नियम । भारत में, जाति व्यवस्था का एक धार्मिक आधार है जो इसे नापसंद करना कठिन बनाता है। प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जो मनु की बात करते हैं, जो एक सर्वज्ञ हैं जिन्होंने सामाजिक व्यवस्था को समझाया। उन्होंने ब्राह्मण को सबसे ऊपर रखा, उसके बाद क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को। अछूतों सहित इन चार से अधिक जातियों को रखा गया था। यह माना जाता था कि सबसे निचली जातियां कर्म ऋण का भुगतान कर रही थीं, जिसका मतलब था कि वे अपनी निम्न स्थिति के हकदार थे और इसे पूरा करना चाहिए।
एक समान दिव्य का उपयोग अमेरिकी जाति व्यवस्था को बनाए रखने के लिए किया जाएगा। नूह और उसके तीन बेटों के बारे में एक पुराना नियम है, जिनमें से एक हैम था। एक दिन, हाम एक तम्बू में चला गया और नूह को नग्न देखा, जिससे नूह ने हाम के पुत्र, कनान को शाप दे दिया। बोली जाती है: “शापित हो कनान! सबसे कम दास वह अपने भाइयों के लिए होगा। ” कुछ बाइबिल व्याख्याकारों का सुझाव है कि हाम की त्वचा काली थी। और उन्होंने यह भी सुझाव दिया है कि लेविटस से एक मार्ग में पढ़ा जाए कि हेथेंस की दासता पूरी तरह से समाप्त हो गई है। वह पैगाम पढ़ता है, “तेरा बन्धु और वे दोनों बन्धु, जो तेरे पास हैं, वे तेरे चारों ओर होने वाले ताप के होंगे। । । ”
पिलर नंबर दो हेरिटेजिबिलिटी है । यह अनिवार्य रूप से तय करता है कि कोई अपने माता-पिता की जाति में पैदा हुआ है। अमेरिका में काम करने के लिए, उपनिवेशवादियों ने अपनी पितृसत्तात्मक दुनिया में एक अजीब नवाचार पेश किया। उन्होंने माँ की स्थिति को कारक बना दिया जिसने बच्चे की जाति को निर्धारित किया। इस तरह, गुलामों द्वारा बसाये गए बच्चे अपनी निर्दिष्ट जाति से ऊपर उठने में सक्षम नहीं होंगे।
पिलर नंबर तीन एंडोगैमी और कंट्रोल ऑफ मैरिज एंड मैटिंग है । एंडोगैमी एक जाति के भीतर शादी कर रहा है; यह कुछ ऐसा है जिसे भारत में और पूरे अमेरिका के इतिहास में क्रूरता से लागू किया गया है। यहाँ तक कि यह भी सुझाव दिया गया कि एक अश्वेत व्यक्ति ने एक श्वेत महिला को छुआ है, जो प्रायः भीषण यातनाओं का कारण बनती है, जो लिंचिंग में समाप्त होती है।
जाति के स्तंभों में प्रदूषण के साथ एक जुनून और अमानवीयकरण की प्रक्रिया शामिल है।
आइए जाति व्यवस्था के चौथे स्तंभ पर जाएं: पवित्रता बनाम प्रदूषण ।
श्वेत सर्वोच्चवादियों ने अक्सर रक्तदानों को शुद्ध रखने की आवश्यकता के बारे में बात की है। नाजी शासन के तहत, यहूदी लोगों को एक समुद्र तट पर पैर रखने से मना किया गया था, अकेले पानी में जाने दें जो एक शुद्ध आर्यन जर्मन को छू सकता है।
इसी तरह, अफ्रीकी-अमेरिकियों को सार्वजनिक स्विमिंग पूल से लंबे समय तक प्रतिबंधित कर दिया गया था। यदि किसी अश्वेत व्यक्ति को एक कुंड में जाना जाता था, तो उसे एक श्वेत व्यक्ति के लिए तैयार होने से पहले सूखा और साफ करना होगा।
यहां मुख्य संदेश यह है: जाति के स्तंभों में प्रदूषण के साथ एक जुनून और अमानवीयकरण की प्रक्रिया शामिल है।
1951 में, यंग्सटाउन, ओहियो में, एक छोटी लीग टीम ने चैंपियनशिप गेम जीता था। इसलिए वे सभी एक उत्सव के पिकनिक के लिए एक स्थानीय आउटडोर स्विमिंग पूल में गए। टीम में एक ब्लैक बॉय, अल ब्राइट को छोड़कर सभी लड़कों को तैरना आता था। चूंकि कुछ कोच और माता-पिता को बुरा लगा था कि अल को पूल के गेट के बाहर बैठना था, इसलिए लाइफगार्ड ने समझौता कर लिया। अल एक inflatable बेड़ा पर जा सकता है और उसे पूल के चारों ओर एक गोद के लिए धकेल दिया जा सकता है। लेकिन किसी भी परिस्थिति में अल पानी को नहीं छू सकता था। यह एक आश्चर्यजनक अनुभव था जिसे अल कभी नहीं भूल पाएगा।
पांचवां स्तंभ व्यावसायिक पदानुक्रम है । आपने यह तर्क सुना होगा कि किसी व्यक्ति को समाज के सभी कार्य करने के लिए काम करना पड़ता है। 1858 में अमेरिकी सीनेट की मंजिल पर, दक्षिण कैरोलिना के जेम्स हेनरी हैमंड ने यह तर्क दिया, कि ब्लैक “रेस” की तरह “जीवंतता, विनम्रता, [और] निष्ठा” को “जीवन के ढोल” की आवश्यकता थी।
छठा स्तंभ डीहुमनाइजेशन और स्टिग्मा है । यह जाति व्यवस्था का एक मूलभूत हिस्सा है, लेकिन यह एक बहुत बड़ा उपक्रम है, क्योंकि यह इस बात के खिलाफ है कि हमें अपने दिल में जो जानना चाहिए वह सच है: कि हम सभी इंसान हैं – प्रत्येक अगले से बेहतर या बुरा नहीं है।
यदि कोई व्यक्ति आपके सामने खड़ा व्यक्ति को अमानवीय बनाने की कोशिश करता है, तो यह शायद काम नहीं करेगा। बेहतर रणनीति एक पूरे समूह को निरूपित करना है। यह वही है जो नाजियों ने यहूदी समुदाय के लिए किया था, और यह वही है जो अमेरिका ने अफ्रीकी-अमेरिकियों के लिए किया है। दोनों देशों में, सबसे निचली जातियों के लोगों को चिकित्सा प्रयोगों के अधीन किया गया और प्रमुख जातियों के मनोरंजन के लिए यातना दी गई। उदाहरण के लिए, अमेरिका के मनोरंजन पार्कों में, “हैम ऑफ सन” शो थे, जहां लोग काले आदमी के सिर पर बेसबॉल फेंकने के लिए पैसे दे सकते थे। इस तरह और अन्य, पीढ़ियों को नस्लीय हिंसा के लिए उकसाया गया।
अंतिम स्तंभों में आतंक और अंतर्निहित हीनता शामिल है।
निरस्त्रीकरण अक्सर अमानवीयकरण के साथ हाथ से जाता है। नाजी जर्मनी में, यहूदी लोग बहुत कलंकित थे। प्रथम विश्व युद्ध में जर्मनी के नुकसान के साथ-साथ आर्थिक उथल-पुथल के लिए उन्हें दोषी ठहराया गया था। अमेरिका में, अफ्रीकी-अमेरिकियों को अक्सर देश की कई बीमारियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, आर्थिक परेशानियों से लेकर अपराध दर तक।
इन मामलों में, इन समूहों के भीतर के लोग अपनी व्यक्तिगत पहचान खो देते हैं। इसके बजाय, वे एक साथ लपके जाते हैं, सभी के साथ समान लक्षण साझा करते हैं। केवल प्रमुख जातियों में ही व्यक्तिवाद का लाभ है।
यहां मुख्य संदेश यह है: अंतिम स्तंभों में आतंक और अंतर्निहित हीनता शामिल है।
सातवाँ स्तंभ टेरर फ़ॉर एनफोर्समेंट एंड क्रुएल्टी ऑफ़ मीन्स ऑफ़ कंट्रोल है । यह ऐसा लग सकता है जैसे यह अपने लिए बोलता है, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि ये अंतिम दो स्तंभ उच्च जातियों में लोगों की जटिलता पर कितना भरोसा करते हैं।
व्हिपिंग, हैंगिंग और बर्निंग्स, प्रवर्तन और नियंत्रण के उपकरण थे जो नाज़ियों और अमेरिकी स्लावर्स दोनों द्वारा उपयोग किए जाते थे। लेकिन जबकि नाजियों ने अपने चाबुक को 25 पलकों तक सीमित कर दिया था, अमेरिकियों ने चार सौ तक पहुंचाया। नाजी एकाग्रता शिविरों और दक्षिणी वृक्षारोपण दोनों में, इन जातियों ने निम्न जाति में बाकी सभी के लिए पूर्ण दृष्टि से जगह बनाई। यह सजा और चेतावनी दोनों थी।
अमेरिका में, बीसवीं शताब्दी में फांसी और जलन अच्छी तरह से जारी रही। उनके शिकार आम तौर पर अश्वेत लोग होते थे जिन्हें समझा जाता था कि उन्होंने लाइन से बाहर कदम रखा है या इस तरह से काम किया है कि जाति व्यवस्था में उनकी जगह ख़राब हो गई। इसलिए, हिंसा के ये राक्षसी कार्य किए जाते रहे, जहाँ समुदाय के सभी लोग परिणाम देख सकते थे।
अंत में, इनहेरेंट सुपीरियरिटी बनाम इनहेरेंट इनफीरियोरिटी का स्तंभ है । यह अक्सर-अनस्पोकन कोड को संदर्भित करता है जो प्रमुख और निचली जातियों के बीच हर बातचीत को सूचित करता है।
भारत में, जो दलित लोग सबसे निचली जाति के थे, उन्हें जर्जर कपड़े पहनने की उम्मीद थी, जो उनकी हीनता को दर्शाता था। इसी तरह, निचली जातियों के लोगों से अक्सर “दीवार देने” की अपेक्षा की जाती है, अन्यथा सार्वजनिक स्थान पर रहने पर वे बाहर निकल जाते हैं और प्रमुख-जाति के लोग दूसरी दिशा से आ रहे होते हैं।
इस प्रकार की अपेक्षाओं की एक लंबी सूची है – व्यवहार और ड्रेस कोड जिनका उद्देश्य निम्न जाति की हीनता को दर्शाना है। और यह अक्सर यह स्तंभ है जो समाज के अवचेतन में डूब सकता है और स्थायी क्षति का कारण बन सकता है।
बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, अफ्रीकी-अमेरिकियों से ऊपर की जातियों के लोगों को बदलते समाज से खतरा महसूस होने लगा।
1941 में, जब भी उच्च जातियों के लोगों ने इसे आवश्यक समझा, तब भी दक्षिण में शेयरक्रॉपरों को मार दिया गया। 1948 में, मिसिसिपी में एक किरायेदार किसान को बेरहमी से पीटा गया क्योंकि उसने अपने पानी के बिल का भुगतान करने के बाद रसीद मांगी थी। यह उस तरह का कृत्य है जिसे उच्चतम जातियों में एक कदम के रूप में देखा गया था।
चालीस के दशक से कुछ चीजें बदल गई हैं। दक्षिण में जिम क्रो कानूनों के संदर्भ में अलगाव समाप्त हो गया है। नागरिक अधिकार कानून पारित किया गया है। लेकिन जाति, कई मायनों में, अभी भी मौजूद है।
यहां मुख्य संदेश यह है: बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, अफ्रीकी-अमेरिकियों से ऊपर की जातियों में लोगों को बदलते समाज से खतरा महसूस होने लगा।
एक बार जब जिम क्रो कानून समाप्त हो गया और विधायकों ने आवास, रोजगार और शिक्षा के उद्देश्य से सैकड़ों वर्षों के असंतुलन को ठीक करने के प्रयास किए, तो प्रमुख जातियों को खतरा महसूस होने लगा। प्रत्येक कदम जो सबसे निचली जाति ने उठाया था, वह एक संकेत के रूप में लिया गया था कि सैकड़ों वर्षों के सामाजिक व्यवस्था अब सुरक्षित नहीं थे।
इस डर का कारण यह तथ्य है कि जाति व्यवस्था समूह संकीर्णता पैदा करती है। सामाजिक सिद्धांतकार और मनोवैज्ञानिक एरिच फ्रॉम ने समूह संकीर्णता का अध्ययन किया और कैसे लोग एक बड़े समूह में अपनी सदस्यता के माध्यम से अपने आत्म-मूल्य को परिभाषित करने के लिए आ सकते हैं। जब लोग अपनी खुद की स्थिति को नजरअंदाज करते हैं और इससे अलग होने वाले हर व्यक्ति से नफरत करते हैं, तो यह कार्रवाई में संकीर्णता है।
यह घृणा जाति व्यवस्था के गंभीर परिणामों में से एक है। और यह न केवल निम्न जातियों के लोगों को नुकसान पहुँचाता है; डर और नफ़रत सिस्टम में हर किसी को खा जाती है। फिर भी, जब कोई व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत संकीर्णता को एक पूरे राष्ट्र में स्थानांतरित कर सकता है, तो वह क्या प्राप्त कर सकता है जिसे फ्रॉम “एक व्यंग्यात्मक, ऑन-टॉप-ऑफ-द-वर्ल्ड भावना” कहा जाता है।
ये भावनाएं मानव स्वभाव का हिस्सा हैं, और वे कुछ ऐसी हैं जिनका नाजियों ने पूरा फायदा उठाया। इतिहास हमें दिखाता है कि समूह संकीर्णतावाद और विशेष रूप से नस्लीय संकीर्णता, जल्दी ही फासीवाद को जन्म दे सकता है।
अमेरिका में नस्लीय संकीर्णता ने उच्च जातियों पर एक टोल लेना शुरू कर दिया है। 1950 और 60 के दशक के नागरिक अधिकारों के आंदोलन के बाद, कुछ अधीनस्थ जातियों ने समाज में ऊंचा दर्जा हासिल करना शुरू किया। परिणामस्वरूप, प्रमुख जातियों में, विशेष रूप से उनके कुछ गरीब सदस्यों ने, उच्च रक्तचाप, मधुमेह और हृदय रोग की उच्च दर का अनुभव करना शुरू कर दिया। समाज में किसी का स्थान खोने का भय घातक हो सकता है।
स्मारक और स्मारक जाति का समर्थन या विघटन करने में मदद कर सकते हैं।
जर्मनों की भारी भीड़ की एक पुरानी तस्वीर को देखना आसान है जिसने एडोल्फ हिटलर को खुश किया और महसूस किया कि आप उन लोगों में से एक नहीं थे। लेकिन सच्चाई यह है कि, सभी मनुष्यों को असुरक्षित महसूस करने के लिए बनाया जा सकता है और प्रसार के लिए अतिसंवेदनशील प्रदान किया जा सकता है। सामाजिक पदानुक्रम के भीतर जगह में गिरना हम सभी के लिए स्वाभाविक रूप से आता है। बहुमत से अलग खड़े होने के लिए बहुत साहस चाहिए।
अक्सर जो अनदेखी होती है, वह यह है कि जब नाजी नेताओं के लिए नए कानून लिखने का समय आया, तो उन्होंने अमेरिका का रुख किया। नस्लीय अलगाव और सजा से, नियमों के बारे में जो कुछ लोगों को पहनने की अनुमति है, नाजी नेताओं ने मौजूदा अमेरिकी कानूनों से उधार लिया था।
आजकल, हालांकि, अमेरिका आधुनिक, लोकतांत्रिक जर्मनी से कुछ सीख सकता है।
यहां मुख्य संदेश यह है: स्मारक और स्मारक जाति का समर्थन या विघटन करने में मदद कर सकते हैं।
कुछ साल पहले, अमेरिका में रॉबर्ट ई। ली के करीब 230 स्मारक थे। वह गृह युद्ध के दौरान संघि सेना का कमांडर था। वह फ्लोरिडा और वर्जीनिया जैसे दक्षिणी राज्यों में सम्मानित हैं, लेकिन उत्तरी राज्यों जैसे कि इडाहो में भी।
इस तरह की मूर्तियों को लंबे समय से सहन किया जाता है और यहां तक कि मनाया जाता है। लेकिन फिर, 2015 में, न्यू ऑरलियन्स के मेयर मिच लैंड्रीयू ने जनरल ली की एक प्रतिमा के साथ-साथ कॉन्फेडेरिटी के अध्यक्ष, जेफरसन डेविस की एक प्रतिमा को उतारने के प्रयास में प्रस्ताव रखा।
जन सुनवाई हुई। कम से कम एक नाराज संघि सहानुभूति रखने वाले को पुलिस से बचना पड़ा। लेकिन मरीन में एक सेवानिवृत्त लेफ्टिनेंट कर्नल रिचर्ड वेस्टमोरलैंड ने एक मजबूत बयान दिया, जब उन्होंने बताया कि इरविन रोमेल, सैन्य रूप से एक उल्लेखनीय जनरल थे, लेकिन जर्मनों ने उनकी प्रतिमाएं नहीं लगाईं। “वे शर्मिंदा हैं,” वेस्टमोरलैंड ने कहा। “हम क्यों नहीं हैं?”
इसके बजाय, जर्मनी के पास नाजियों के विभिन्न पीड़ितों के लिए कई स्मारक हैं। पूरे देश में, व्यक्तिगत नाम रखने वाले हजारों मार्कर उन घरों के बाहर फुटपाथों में एम्बेडेड हैं, जहां से पीड़ितों को ले जाया गया था। हर दिन बर्लिन जैसे शहरों में लोगों को खोए हुए लोगों के नाम याद दिलाए जाते हैं और उनकी मृत्यु कब और कहां हुई। वे मानवीय हैं। वे अमूर्त होने से बचते हैं।
इस बीच, अमेरिका में, रॉबर्ट ई। ली की मूर्ति को हटाने की पेशकश करने वाले ठेकेदारों को मौत की धमकी दी गई थी।
हम उन लोगों का समर्थन कर सकते हैं जो बाधाओं को तोड़ते हैं, और हम खंभों पर चिप कर सकते हैं।
क्या होता है जब पुराने घर की संरचनात्मक समस्याओं को अनदेखा किया जाता है, पीढ़ी दर पीढ़ी? आज हम अमेरिका में जिस तरह के विरोध प्रदर्शनों और चरमपंथी राजनीति को हवा दे रहे हैं, उससे आप तनाव में आ गए हैं।
COVID-19 महामारी जैसी चीजों ने दिखाया है कि सहस्त्राब्दि पुरानी जाति व्यवस्था के प्रभाव अभी भी किस तरह कहर बरपा रहे हैं। प्रमुख जातियों के लोग अपनी नौकरियों के माध्यम से पेश की जाने वाली स्वास्थ्य देखभाल कवरेज से लाभान्वित हुए हैं, जबकि अधीनस्थ जातियों को “आवश्यक” नौकरियों में शौचालय के लिए मजबूर किया गया है जो अक्सर स्वास्थ्य देखभाल योजनाएं प्रदान नहीं करते हैं। महामारी के आँकड़ों से पता चला है कि महामारी, हाशिए के समुदायों के लिए बिल्कुल घातक है।
तो हम कैसे आगे बढ़ें?
यहां मुख्य संदेश है: हम उन लोगों का समर्थन कर सकते हैं जो बाधाओं को तोड़ते हैं, और हम खंभे पर चिप कर सकते हैं।
सैकड़ों साल पुरानी एक जाति व्यवस्था को खत्म करने का कोई सरल उपाय नहीं है। स्पष्ट रूप से, समाधान का हिस्सा पहले से अधिक लोगों को सिस्टम के बारे में जागरूक करना है।
लेकिन अन्य चीजें हैं जो हम अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में कर सकते हैं ताकि सिस्टम कमजोर हो सके। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण उन लोगों का समर्थन करना है जो अधीनस्थ जातियों से मुक्त तोड़ने के तरीके खोजते हैं। हम यह भी सुनिश्चित कर सकते हैं कि लोग हमें किसी समूह के कुछ हिस्सों के बजाय आम चीजों के रूप में देखें। जाति व्यवस्था का एक से अधिक स्तंभ अमानवीयकरण और विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों पर यह सोचकर निर्भर करता है कि उनके पास एक दूसरे के साथ कुछ भी नहीं है।
एक दिन, लेखक, जिसके पास अफ्रीकी-अमेरिकी विरासत है, को अपने तहखाने में बाढ़ की समस्या को ठीक करने के लिए एक प्लम्बर के पास आना पड़ा। जिस व्यक्ति ने दिखाया वह एक टोपी पहने हुए था जो संकेत देता था कि उसके पास कुछ राजनीतिक विचार हैं। सबसे पहले उन्होंने पूछा था, “क्या घर की महिला घर पर है?”
यह पहली बार नहीं था जब उसने अपने घर पर यह पूछा हो। और जब प्लम्बर को तहखाने दिखाया गया, तो वह कम से कम काम करने के लिए तैयार लग रहा था। लेकिन तब लेखक ने उल्लेख किया कि उसकी माँ हाल ही में मर गई थी, और उसने प्लंबर से उसके माता-पिता के बारे में पूछा।
जल्द ही, कमरे में माहौल बदल गया। उन्होंने उल्लेख किया कि उनके अपने पिता का मतलब कितना था और उन्होंने पूछा कि लेखक की मां की उम्र कितनी हो गई थी। कुछ नहीं करने के बजाय, अचानक, आदमी ने हाथ में समस्या को ठीक करना शुरू कर दिया।
केवल एक दूसरे के लिए खुलने से, जाति की रेखाएं भंग हो जाती हैं, और वे एक दूसरे को व्यक्तियों के रूप में देखने में सक्षम होते हैं।
अंतिम सारांश
इन ब्लिंक में प्रमुख संदेश:
अमेरिकी समाज एक जाति व्यवस्था के भीतर अपना संपूर्ण जीवन चलाता रहा है। जब भारत और नाजी युग के जर्मनी में इस जाति व्यवस्था की तुलना करते हैं, तो हम परेशान समानताएं देख सकते हैं। इन वर्षों में, श्वेत अमेरिकी प्रमुख जातियों में बैठे हैं और अफ्रीकी-अमेरिकी एक गहरी अधीनस्थ जाति में रहे हैं। इस प्रणाली में बदलाव किए गए हैं, जैसे कि इतालवी और आयरिश लोगों को “सफेद” नामक श्रेणी में प्रवेश करने की अनुमति दी जा रही है। लेकिन जैसा कि अफ्रीकी-अमेरिकियों ने अपनी जाति से मुक्त होने की मांग की है, और जैसा कि सरकारी कानून ने कुछ असमानताओं को ठीक करने की मांग की है, प्रमुख जातियों ने खतरे को महसूस किया है और इसलिए परिवर्तन के खिलाफ वापस धक्का जारी रखा है। जब हम जातिगत व्यवस्था को देखते हैं, केवल प्रणालीगत नस्लवाद के बजाय, हम अमेरिका की असंतोष की उत्पत्ति को अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।
आगे क्या पढ़ें: इसाबेल विल्करसन द्वारा अन्य सूर्य की गर्मी
यदि आपने जाति में विचारों का आनंद लिया , जो इसाबेल विल्करसन की दूसरी पुस्तक है, तो आपको निश्चित रूप से 2010 से उनकी पुरस्कार-विजेता पहली पुस्तक, द वार्मथ ऑफ अदर सनस: द एपिक स्टोरी ऑफ अमेरिकाज ग्रेट माइग्रेशन की झलकियाँ देखनी चाहिए ।
1916 से 1970 तक लाखों अफ्रीकी-अमेरिकियों के उत्तर-पूर्वी प्रवास को देखने के लिए विल्करसन ने गहन शोध में जाति के विचारों को उछाला । अमेरिकी समाज। आप इस औपचारिक घटना के बारे में व्यक्तिगत कहानियों के माध्यम से जानेंगे, जिससे पता चलता है कि इतने लोगों ने दक्षिण को क्यों छोड़ दिया, और मेसन-डिक्सन लाइन के दूसरी तरफ उनके लिए यह क्या था।
