First Principles by Thomas E. Ricks – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? अमेरिका के संस्थापक पिताओं की आंखों के माध्यम से प्राचीन ग्रीस और रोम देखें।
इन दिनों, अमेरिकी शिक्षा प्रणाली ग्रीक और रोमन क्लासिक्स पर ज्यादा जोर नहीं देती है। फिर भी, प्राचीन विचारों का प्रभाव अभी भी अनगिनत तरीकों से महसूस किया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, अमेरिका की राजधानी, वाशिंगटन, डीसी के प्रमुख, और आप शास्त्रीय शैली में डिज़ाइन की गई इमारतें देखेंगे। समाचार चालू करें, और आप रिपब्लिकन और डेमोक्रेट की बात सुनेंगे : क्रमशः लैटिन और ग्रीक से प्राप्त शब्द।
लेकिन ग्रीस और रोम ने अमेरिका पर एक प्रभाव डाला जो एस्थेटिक विकल्पों और भाषा विज्ञान से परे है। प्राचीन विश्व का लेखन उस तरह से केंद्रीय था जिस तरह से अमेरिका के संस्थापक अपने नवोदित राष्ट्र को देखते थे। राष्ट्रीय उथल-पुथल के समय में, आज के अमेरिकियों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे अपने राष्ट्र के पहले सिद्धांतों पर फिर से विचार करें और ताज़ा करें।
आप सीखेंगे
- जॉर्ज वाशिंगटन का पसंदीदा नाटक क्या था;
- जॉन एडम्स और रोमन राजनेता सिसरो एक जैसे कैसे थे; तथा
- संविधान एक एपिक्यूरियन दस्तावेज क्यों है।
क्रांतिकारी अमेरिकियों ने प्राचीन रोमन गणराज्य को रिपब्लिकन सरकार के उदाहरण के रूप में देखा।
पुण्य शब्द पर विचार करें । आज, यह नैतिकता का पर्याय है । अतीत में थोड़ा और आगे, इसका उपयोग महिला शुद्धता का वर्णन करने के लिए किया गया था। लेकिन अमेरिका के संस्थापक पिताओं के समय में, इसकी पूरी तरह से अलग परिभाषा थी। उनके लिए, सद्गुण का अर्थ था सार्वजनिक- विचार-स्व-हित से पहले आम अच्छा लगाने की गुणवत्ता।
पुण्य, निश्चित रूप से, एक लैटिन शब्द था। और यह एक संस्थापक थे, अगर कम से कम गहराई से आसक्त नहीं थे। अमेरिकी राष्ट्रीय अभिलेखागार में क्रांतिकारी-युग के लेखन के संकलन में, शब्द “पुण्य” कुल छह हजार बार दिखाई देता है। मानो या न मानो, यह शब्द “स्वतंत्रता” से अधिक बार है। यह स्पष्ट है कि संस्थापकों के पास अपने नए राष्ट्र का निर्माण करते समय शास्त्रीय सिद्धांत थे।
यहां मुख्य संदेश यह है: क्रांतिकारी अमेरिकियों ने प्राचीन रोमन गणराज्य को रिपब्लिकन सरकार के उदाहरण के रूप में देखा।
सद्गुण का आधुनिक विचार उन संस्थापकों से अलग है जो उनके मन में थे। लेकिन शास्त्रीय दुनिया की उनकी पूरी अवधारणा अलग थी, भी।
आज होमर, प्लेटो और हेरोडोटस जैसे ग्रीक लेखकों द्वारा काम किया जाता है, जिन्हें महान पुस्तकों की सूची में प्रमुखता से दिखाया गया है। हालाँकि रोमन, तुलनात्मक रूप से उपेक्षित हैं। रिवोल्यूशनरी युग में, यह उल्टा था: रोमन श्रद्धेय थे, जबकि यूनानियों को अक्सर उड़ान और अस्थिर के रूप में देखा जाता था।
ऐतिहासिक आंकड़े भी एक अलग लेंस के माध्यम से देखे गए थे। सिसरो का उदाहरण लें। आजकल, रोमन को धूमधाम से कम माना जाता है। लेकिन अमेरिका के संस्थापकों ने सिसरो को एक उच्च कुशल संचालक और सफल नेता के रूप में पहचान दी।
अपने विचारकों के साथ, रोमन गणराज्य सरकार अमेरिका के संस्थापकों के लिए एक लॉस्टार थी। बस इसके लिए अलेक्जेंडर हैमिल्टन के शब्द को लें। द फेडरलिस्ट पेपर्स के चौंतीसवें खंड में , उन्होंने लिखा कि रोमन गणतंत्र ने “मानव महानता की चरम ऊंचाई को प्राप्त किया।” रोम के फलने-फूलने की तुलना में अधिक रुचि इसके निधन की थी: क्या, संस्थापक आश्चर्यचकित थे, जिसने शानदार साम्राज्य का क्षरण किया था?
रोम ने जितना प्रेरित किया और संस्थापकों को निर्देशित किया, उतना ही कभी-कभी उन्हें गलत तरीके से आगे बढ़ाया। सबसे ज्यादा परेशान करने वाली मिसाल गुलामी की प्रथा को लेकर थी। कई संस्थापकों ने सामाजिक बंधन को सामाजिक व्यवस्था के एक स्वाभाविक हिस्से के रूप में देखा और इसे सही ठहराने के लिए शास्त्रीय सिद्धांतों का इस्तेमाल किया।
यह देखने के लिए स्पष्ट है कि अमेरिका के संस्थापक त्रुटिपूर्ण पुरुष थे। फिर भी, उन्होंने सफलतापूर्वक एक गणतंत्र बनाया जो अधिक से अधिक लोगों के अधिकारों का विस्तार करना जारी रखता है। शास्त्रीय विचारों को उनके दिमाग में सबसे आगे देखना सार्थक है।
वाशिंगटन ने एक गुणी राजनेता और सैन्य जनरल बनने की मांग की।
पूर्व-क्रांतिकारी अमेरिका में सबसे लोकप्रिय नाटकीय कार्यों में से एक एक नाटक था जिसे काटो कहा जाता था । आज, नाटक कड़े, प्लोडिंग, और बमुश्किल पठनीय के रूप में पढ़ता है। हालांकि, अठारहवीं सदी के दर्शकों ने लंबे भाषणों और एक-पंक्ति वाले उद्धरणों का आनंद लिया।
काटो एक और कारण से उल्लेखनीय थे: यह जॉर्ज वाशिंगटन का पसंदीदा नाटक था। इसका मुख्य पात्र stro सब कुछ था जिसे वॉशिंगटन ने स्ट्रगल किया। काटो पुण्य का विरोधी था, जिसने अपने उच्च-वर्ग के जन्म से प्राप्त विलासिता को खारिज कर दिया और सरकारी भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ाई में अपना राजनीतिक जीवन बिताया।
वाशिंगटन, काटो की तरह, शब्दों के बजाय कार्रवाई का आदमी था। और अपने साथी संस्थापकों के विपरीत, वाशिंगटन को एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय में नहीं बल्कि युद्ध के मैदान में शिक्षित किया गया था।
यहाँ मुख्य संदेश है: वाशिंगटन ने एक गुणी राजनेता और सैन्य जनरल बनने की मांग की।
वाशिंगटन का पहला प्रमुख युद्ध का अनुभव 1754 में फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध के दौरान आया, जो ब्रिटिश और फ्रेंच के बीच संघर्ष था, जो कई प्रथम पीपुल्स जनजातियों के साथ संबद्ध थे।
युद्ध की शुरुआत तत्कालीन 22 वर्षीय वाशिंगटन के लिए जीत के साथ हुई थी। उन्होंने और उनकी रेजिमेंट ने सिर्फ एक मौत को झेलते हुए फ्रेंच पर सफलतापूर्वक हमला किया। लेकिन हालात जल्द ही और भी बदतर हो जाएंगे।
कुछ हफ्तों के बाद, फ्रेंच ने अपने स्वयं के हमले का शुभारंभ किया। लेकिन इस बिंदु पर, वाशिंगटन की सेना भोजन पर कम थी और मनोभ्रंश महसूस कर रही थी। जब फ्रांसीसी हमला आखिरकार हुआ, तो वाशिंगटन का नुकसान एक सौ हो गया। केवल तीन फ्रांसीसी सैनिक मारे गए।
एक और भी अपमानजनक हार एक साल बाद आना था। वाशिंगटन ब्रिटिश जनरल एडवर्ड ब्रैडॉक की कमान के तहत काम कर रहा था, जो खतरनाक रूप से घमंडी था, जिसने फ्रांसीसी सेनाओं की खिल्ली उड़ाई।
ब्रैडॉक को अपने जीवन के साथ उस पति के लिए भुगतान करना था। ओहियो नदी घाटी में एक टकराव में 1,200 अन्य ब्रिटिश सैनिकों के साथ उनकी मृत्यु हो गई। फ्रांसीसी और उनके पहले लोगों के सहयोगियों द्वारा घात लगाकर हमला करने के बाद, अंग्रेज पीछे हटने के लिए मजबूर हो गए।
उस हार और उसके बाद ने वाशिंगटन को गहराई से प्रभावित किया। बाद में, उन्होंने रात में ब्रिटिश शिविर के माध्यम से सवारी को याद किया, उनके घोड़े ने मृत और मरने वाले पुरुषों के शरीर पर अदरक की छलांग लगाई। उन्होंने सीधे देखा कि एक अभिमानी जनरल के साथ क्या हो सकता है जिसने अपनी परिस्थितियों के अनुकूल होने और सलाह सुनने से इनकार कर दिया।
सबक वाशिंगटन के साथ चिपकेगा जब वह लगातार तेरह साल बाद ब्रिटिश सेना के खिलाफ लड़ने वाले महाद्वीपीय सेना का कमांडर बन गया। अपनी औपचारिक शिक्षा की कमी के बावजूद, वाशिंगटन ने सीखा कि वास्तव में रोमन नेता कैसे बन सकता है — एक जिसने अनुशासन और सदाचार का अनुकरण किया।
क्रांतिकारी युद्ध के दौरान, वाशिंगटन ने फैबियस और सिनसिनाटस दोनों को अपनाया।
अधिकांश अमेरिकी आज वाशिंगटन को एक सैन्य प्रतिभा के रूप में जानते हैं। लेकिन क्रांतिकारी युद्ध की शुरुआत में, वाशिंगटन को अभी भी यह पता नहीं चला था कि अंग्रेजों को कैसे हराया जाए। वास्तव में, उनकी शुरुआती रणनीति पूरी तरह से विफल रही।
सबसे पहले, वाशिंगटन ने ब्रिटिश हेड-ऑन को संलग्न करने का प्रयास किया। ब्रिटिश सेना की श्रेष्ठ संपत्ति, प्रशिक्षण और संख्याओं की बदौलत यह रणनीति शुरू से ही सफल रही। हार के डेढ़ साल बाद, वॉशिंगटन ने अपने सबसे अच्छे जनरलों में से एक, नाथनिएल ग्रीन की सलाह पर ध्यान दिया और युद्ध की रणनीति के युद्ध में बदल गया । यह एक रक्षात्मक दृष्टिकोण है जहां एक सेना एक किले में पीछे हट जाती है और वहां से लड़ती है। यह भी असफल रहा, और इसके परिणामस्वरूप महंगे झटके आए जब हजारों सैनिकों ने अंग्रेजों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया।
कुछ अलग करना जरूरी था। इसलिए वॉशिंगटन ने तीसरी रणनीति बनाई- रोमन जनरल फैबियस द्वारा इस्तेमाल किए गए एक के बाद एक मॉडलिंग की।
यहां मुख्य संदेश यह है: क्रांतिकारी युद्ध के दौरान, वाशिंगटन ने फैबियस और सिनसिनाटस दोनों को अपनाया।
फैबियस की सबसे प्रसिद्ध उपलब्धि 200 वीं ईसा पूर्व की शुरुआत में कार्थेज के प्रसिद्ध जनरल हैनिबल की हार थी। ऐसा करने के लिए, वॉशिंगटन की तरह, फेबियस –ius जो एक धीमा विचारक होने के लिए जाने जाते थे, ने एक सावधानीपूर्वक रणनीति तैयार की। वह हनिबल को एकमुश्त हराने पर नहीं बल्कि उसे एक निर्णायक जीत देने पर ध्यान केंद्रित करेंगे।
ऐसा करने के लिए, फैबियस ने हनीबाल और उसकी सेना को अपने संसाधनों से काट दिया, उनकी आपूर्ति लाइनों को नुकसान पहुँचाया और उनकी फोर्जिंग पार्टियों को रोक दिया। उन्होंने मैदानों के बजाय पहाड़ियों में अपने सेना के शिविरों को भी बनाए रखा, जिससे उनके प्रतिद्वंद्वी सेनाओं को निरंतर सतर्कता रखने की आवश्यकता थी।
हैनिबल के साथ अपने युद्ध में, फैबियन ने मुश्किल से एक भी लड़ाई जीती। फिर भी, उसने युद्ध जीत लिया। वाशिंगटन के साथ भी ऐसा ही हुआ था। उन्होंने शायद ही कभी अमेरिकी क्रांति के बाद के चरणों में सीधे अंग्रेजों से सगाई की। लेकिन अपने प्रतिद्वंद्वी को थकाकर, अपने संसाधनों को कम करके, और उन्हें धीमा करके, वाशिंगटन अंततः विजयी बन सकता है।
युद्ध जीतने के बाद, दिसंबर 1783 के अंत में, कांग्रेस ने वाशिंगटन के लिए एक जश्न मनाने वाली पार्टी को फेंक दिया। अगले दिन, उन्होंने महाद्वीपीय सेना के कमांडर के रूप में इस्तीफा दे दिया। वाशिंगटन आसानी से एक अमेरिकी तानाशाह अमेरिकी जूलियस सीजर में बदल सकता था। लेकिन इसके बजाय, उसने एक सिनसिनाटस बनने का फैसला किया — एक ऐसा व्यक्ति जिसे तानाशाह की उपाधि त्यागने और अपने खेत में लौटने के लिए जाना जाता था, जब वह रोमनों को जीत की ओर ले जाता था। ऐसा करने के बाद, सिनसिनाटस और वाशिंगटन ने सार्वजनिक पुण्य के लिए अत्यंत श्रद्धा प्रदर्शित की।
जॉन एडम्स खुद को अमेरिकी सिसरो के रूप में देखते थे।
रोमन संचालक सिसरो का जन्म 106 ईसा पूर्व में अचूक जन्म के माता-पिता के लिए हुआ था। हालांकि वह के रूप में जीवन शुरू किया एक plebian - एक आम आदमी - वह अंततः क्या रोमनों एक “नया आदमी” कहा जाता है बनने के लिए गुलाब: कोई है जो उच्च पद धारण करने से बड़प्पन प्राप्त कर ली।
सिसरो के करियर की ऊंचाई 63 ईसा पूर्व में आई थी जब उन्हें रोम के दो कंसल्स में से एक नियुक्त किया गया था- साम्राज्य में शीर्ष राजनीतिक पद। यह इस भूमिका में था कि उसने कैटलिन की साजिश का सामना किया, एक साजिश रोम के वाणिज्य दूतावास को उखाड़ फेंकने के लिए लोकलुभावन सीनेटर कैटलिन द्वारा तैयार की गई थी। शक्तिशाली, मनोरंजक भावनात्मक भाषणों की एक श्रृंखला के माध्यम से, सिसरो ने कैटलिन साजिश का पर्दाफाश किया और अंततः सीनेटर को रोम से भागने का कारण बना।
सिसरो अमेरिका के संस्थापकों में जाने जाते थे। लेकिन वह वास्तव में उनमें से एक के द्वारा मूर्तिमान था: जॉन एडम्स, जो सिसरो के कुछ सबसे अच्छे और सबसे खराब लक्षणों को साझा करने के लिए हुआ था ।
यहाँ मुख्य संदेश है: जॉन एडम्स ने खुद को एक अमेरिकी सिसरो के रूप में देखा।
एडम्स, कम से कम, सिसरो का बहुत बड़ा प्रशंसक था। रात में, वह सिसरो के भाषणों को खुद पढ़ता था। और उन्होंने अपनी डायरी में रोमन के बारे में भी लिखा था।
सिसरो में, एडम्स ने स्वयं के तत्वों को देखा। दोनों, आखिरकार, नॉन्सस्क्रिप्ट पृष्ठभूमि से आए थे और प्रयास और वाक्पटुता के संयोजन के माध्यम से प्रमुखता के लिए बढ़े थे। और सिसरो की तरह, एडम्स एक महान व्यक्ति बनने के लिए मृत थे – एक सम्मानित, सम्मानित और शक्तिशाली।
दोनों ने एक प्रमुख दोष भी साझा किया: घमंड। सिसरो को बहुत प्रशंसा मिली। और एडम्स, अपने हिस्से के लिए, नकारात्मक प्रेस बंद करने में भयानक था। अपनी अध्यक्षता के दौरान, उन्होंने वास्तव में अखबार के संपादकों को जेल में डाल दिया, जिन्होंने उनकी आलोचना की।
एडम्स के राष्ट्रपति बनने से बहुत पहले, उन्होंने खुद को राजनीति में शामिल कर लिया। वास्तव में, वह क्रांति के लिए कॉल करने वाले पहले संस्थापक थे।
1765 में, एडम्स ने एक पैम्फलेट प्रकाशित किया, जिसने एक आश्चर्यजनक और सटीक दृष्टि रखी। इसमें, उन्होंने अमेरिका के दीर्घकालिक भविष्य की भविष्यवाणी की: स्वतंत्रता, उन्होंने कहा, अंततः लाखों नागरिकों पर शासन करेगा।
उसी वर्ष की गर्मियों में, एडम्स ने निबंधों की एक श्रृंखला प्रकाशित की जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि अमेरिकियों को राजा की बजाय ईश्वर से प्राप्त स्वतंत्रता का अधिकार था।
इन निबंधों का असाधारण प्रभाव पड़ा। उन्होंने एडम्स के साथी बोसोनियन को अपने स्वयं के अधिकारों और स्वतंत्रता के बारे में बहुत अधिक जानकारी प्रदान की। उन्होंने सवाल किया कि क्या अंग्रेजों द्वारा उनके साथ उचित व्यवहार किया जा रहा है। और वे इस विचार को स्वीकार करने लगे कि एक क्रांति क्षितिज पर हो सकती है।
“सभी खतरों पर स्वतंत्रता का समर्थन किया जाना चाहिए। हमारे पास इसका अधिकार है, जो हमारे निर्माता से प्राप्त हुआ है। ” – जॉन एडम्स।
थॉमस जेफरसन यूनानियों, विशेष रूप से एपिकुरस से प्रेरित थे।
थॉमस जेफरसन कई मामलों में अन्य संस्थापक पिताओं से अलग थे। वह एस्टेथेटिक माइंडेड था: उसने संगीत बजाया, व्यापक रूप से पढ़ा और वास्तुकला को डिजाइन किया। और हालांकि रोमांटिक आंदोलन, जो कि भावना को अधिक महत्व देता है, अभी तक शुरू नहीं हुआ था, हम आसानी से जेफरसन को इसके पूर्वाभास के रूप में देख सकते हैं। वह भावुक, भावुक और कई बार अतार्किक भी था।
प्राचीन यूनानियों द्वारा रोमांटिक आंदोलन को बहुत प्रभावित किया गया था। और ऐसा ही थॉमस जेफरसन था। वह एकमात्र संस्थापक थे जो यकीनन रोमन की तुलना में अधिक ग्रीक थे।
यहां मुख्य संदेश है: थॉमस जेफरसन यूनानियों, विशेष रूप से एपिकुरस से प्रेरित था।
जब जेफरसन अपनी शिक्षा प्राप्त कर रहे थे, तो उन्होंने एक सामान्य डायरी नामक एक प्रकार की डायरी रखी , जिसमें उन्होंने विभिन्न ग्रंथों के उद्धरण पढ़े थे। ग्रीक लेखकों ने इसमें प्रमुखता से उल्लेख किया है-उदाहरण के लिए, जेफरसन ने एथेनियन ट्रेजेडियन यूरिपिड्स को लगभग 70 बार उद्धृत किया।
उत्सुकता से, हालांकि, यूनानी दार्शनिक एपिकुरस कहीं नहीं पाया जाता है। इसका मतलब है कि जेफरसन को जीवन में बाद में एपिकुरस का सामना करना पड़ा होगा। लेकिन एक बार ऐसा करने के बाद, यूनानी दार्शनिक का उनकी सोच पर गहरा प्रभाव पड़ेगा।
एपिकुरस के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। हम क्या जानते हैं कि उन्होंने एथेंस में द गार्डन नामक एक समुदाय की स्थापना की । वहाँ, इसके सदस्यों ने इस विचार को मनाया कि शांति और आनंद जीवन में अंतिम लक्ष्य थे।
आज, हम ज्यादातर एपिकुरिज्म के बारे में सोचते हैं जैसे कि शराब और सेक्स जैसी चीजों में लिप्त होना। लेकिन जेफरसन के समय में, दर्शन का अर्थ कुछ अलग था। अपनी डायरी में, जेफरसन ने एपिकुरियन दर्शन को इस तरह से संक्षेपित किया: खुशी जीवन का उद्देश्य है। पुण्य सुख की नींव है। और पुण्य में विवेक, संयम, भाग्य और न्याय शामिल हैं।
ये मूल्य जेफरसन की उत्कृष्ट कृति, डिक्लेरेशन ऑफ इंडिपेंडेंस में जोर से और स्पष्ट बोलते हैं ।
दस्तावेज़ के दूसरे पैराग्राफ में, जेफरसन ने घोषणा की कि सभी पुरुषों को समान बनाया गया है और वे “जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज” के हकदार हैं। “खुशी” शब्द का उसका उपयोग एपिक्यूरिज्म है जो अपने उच्चतम रूप में है। यह अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लोके के निर्माण से एक उल्लेखनीय प्रस्थान है, जिन्होंने इसके बजाय “जीवन, स्वतंत्रता और संपदा” वाक्यांश का उपयोग किया था। ऐसा करने से, जेफरसन सभी अमेरिकियों के लिए एक सकारात्मक और आशावादी भविष्य की कल्पना करता है — जो कि निजी संपत्ति के आसपास केंद्रित नहीं है। इसके बाद, जेफरसन का आह्वान विवेक और न्याय - दो अवधारणाओं उन्होंने महसूस किया एपिकुरेवाद के लिए केंद्रीय थे।
अपने घोषणापत्र में, जेफरसन ने बोझिल राष्ट्र के लिए खाका तैयार किया। भाग में, अमेरिकियों के पास धन्यवाद करने के लिए एपिकुरस है।
जेम्स मेडिसन ने एक ज्ञानोदय लेंस के माध्यम से क्लासिक्स को देखा।
अठारहवीं शताब्दी के मध्य में, स्कॉटलैंड के उत्तर-पश्चिमी यूरोपीय राष्ट्र एक बौद्धिक क्रांति का अनुभव कर रहे थे।
स्कॉटिश प्रबुद्धता के रूप में जाना जाने वाला आंदोलन अपने पड़ोसी, इंग्लैंड के रूप में हुआ, बौद्धिक ठहराव के दौर से गुजर रहा था। कुछ अनुमान बताते हैं कि 1750 में 75 प्रतिशत स्कॉट्स पढ़ सकते थे, जबकि अंग्रेजी लोगों की संख्या केवल 53 प्रतिशत थी। उस समय, ऑक्सफोर्ड जैसे अंग्रेजी विश्वविद्यालय गिरावट में थे, जबकि एडिनबर्ग और ग्लासगो में आधुनिकीकरण और उत्कर्ष हुआ।
अमेरिका में बहने वाले स्कॉटिश प्रवासियों की बड़ी संख्या के लिए धन्यवाद, स्कॉटिश प्रबुद्धता का संस्थापक पिताओं पर एक बड़ा प्रभाव था। आंदोलन ने शास्त्रीय विचार से बहुत अधिक आकर्षित किया, और इसका प्रभाव अमेरिका के चौथे राष्ट्रपति जेम्स मैडिसन पर सबसे अधिक था।
यहाँ मुख्य संदेश है: जेम्स मैडिसन ने एक ज्ञानोदय लेंस के माध्यम से क्लासिक्स को देखा।
मैडिसन अपने समय के दौरान प्रिंसटन के स्कॉटिश प्रबुद्धजन विचारकों के संपर्क में आए। वहाँ, उनके स्कॉटिश प्रोफेसरों ने उन्हें फ्रेंच, क्लासिक्स, तर्क और नैतिक दर्शन सिखाया। उन्होंने सरकारों को चेक और शेष राशि की प्रणालियों को शामिल करने की आवश्यकता के बारे में व्याख्यान सुना। और उन्हें फ्रांसीसी दार्शनिक मोंटेस्क्यू के विचारों से परिचित कराया गया था।
अपने सबसे प्रसिद्ध कार्य, द स्पिरिट ऑफ़ लॉज़ में मोंटेसिव्यू के तर्क ग्रीस और रोम के इतिहास पर आधारित थे। फ्रांसीसी ने इन दो सभ्यताओं के उदाहरणों का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि गणतंत्र केवल छोटे राष्ट्र हो सकते हैं-बहुत बड़े, और वे अंततः युद्धरत गुटों में खिसक जाएंगे जिससे देश अलग हो जाएगा।
ये चिंताएं मैडिसन और उनके समकालीनों के लिए अंतिम परिणाम थीं। और मैडिसन अपने दो मास्टरवर्क लिखते समय लगभग निश्चित रूप से मोंटेसक्यू के बारे में सोच रहे थे: अमेरिकी संविधान और द फेडरलिस्ट पेपर्स ।
संविधान ने नए राष्ट्र के लिए खाका तैयार किया। लेकिन द फेडरलिस्ट पेपर्स ने इसे वैधता का सही अर्थ दिया। उनमें, मैडिसन ने आशंका जताई कि अमेरिका के राजनेता पक्षपात के पक्ष में एक दिन पुण्य का त्याग करेंगे। रोम के विपरीत, अमेरिका की सरकार पक्षपात को एक विशेषता बनाती है, एक दोष नहीं। सरकार तीन सरकारी शाखाओं के साथ पक्षपात और स्वार्थ की वास्तविकता के लिए जिम्मेदार होगी जो एक दूसरे की जांच और संतुलन कर सकते हैं।
मॉन्टेसक्यू के तर्क के अनुसार कि एक गणतंत्र केवल एक छोटा राष्ट्र हो सकता है, मैडिसन के पास उसके लिए भी एक उत्तर था। मैडिसन का मानना था कि गुटबाजी के मुद्दे का हल एक बड़ा राष्ट्रीय गणराज्य बनाना है। यह राष्ट्र को कई अलग-अलग समुदायों और दलों में विभाजित कर देगा कि बाकी के लिए एक समूह के लिए अविश्वसनीय रूप से मुश्किल होगा। और अगर क्षेत्रीय संघर्ष कभी भी टूट गया-जो कि अंततः गृहयुद्ध में हुआ-एक मजबूत संघीय सरकार राष्ट्र को बरकरार रख सकती है।
“यदि पुरुष देवदूत होते, तो किसी सरकार की आवश्यकता नहीं होती।” – जेम्स मैडिसन।
संविधान के अनुसमर्थन के बाद अमेरिकी क्लासिकवाद में गिरावट आई।
आज हम एक शब्द का उपयोग करते हैं: वफादार विपक्ष । यह देश की सरकार के प्रति निष्ठावान रहते हुए सत्ता में बैठे लोगों की पूछताछ करने और उनकी आलोचना करने की प्रथा का वर्णन करता है।
अमेरिका के संस्थापकों के लिए समस्या यह थी कि इस शब्द का अभी तक आविष्कार नहीं हुआ था। उनके पास स्वस्थ राजनीतिक प्रतिस्पर्धा या पक्षपात की क्षमता का वर्णन करने के लिए कोई राजनीतिक शब्दावली नहीं थी। इसलिए वे इसे रोमन दृष्टि से देखते रहे। जॉन एडम्स और अलेक्जेंडर हैमिल्टन के बीच सबसे आगे फेडरलिस्टों ने अपने विरोधियों को-विरोधी फेडरलिस्टों को “कैटिलाइन” के रूप में वर्णित किया: राज्य के लिए गद्दार।
शास्त्रीय ढाँचा संस्थापकों के लिए अपने नए राष्ट्र की अनूठी परिस्थितियों को समझने के लिए एक खराब तरीका था। पक्षपात बढ़ रहा था, फिर भी फेडरलिस्ट इस विचार पर अड़े रहे कि उनकी सरकार इसके बिना मौजूद हो सकती है। यह एक विचार था जिसे विफल करने के लिए बर्बाद किया गया था।
यहाँ मुख्य संदेश है: संविधान के अनुसमर्थन के बाद अमेरिकी क्लासिकवाद में गिरावट आई।
काम करने के लिए सरकार की संघीयवादी दृष्टि के लिए, इसके लिए पुण्य पुरुषों को सत्ता में होना आवश्यक था। वाशिंगटन सिर्फ एक ऐसा व्यक्ति था — जो कि वास्तव में राष्ट्रपति बनना भी नहीं चाहता था।
यदि वाशिंगटन के राष्ट्रपति पद ने संघीय दृष्टि को मान्य किया, तो एडम्स के राष्ट्रपति ने इसे टुकड़ों में तोड़ दिया। वाशिंगटन के विपरीत, एडम्स ने आक्रामक रूप से बढ़ते पक्षपात के खिलाफ जोरदार हमला बोला। उन्होंने गहराई से अलोकप्रिय तरीके से ऐसा किया: विपक्षी प्रेस पर नकेल कसना, पत्रकारों को गिरफ्तार करना और न्यायपालिका की शाखा को एक राजनीतिक उपकरण के रूप में पेश करना।
एडम्स की सभी असफलताओं के लिए, उन्होंने एक नए लोकतंत्र के लिए एक बड़ी परीक्षा पास की: सत्ता का एक शांतिपूर्ण संक्रमण। उनके उत्तराधिकारी थॉमस जेफरसन थे, जो तेजी से एक पक्षपाती बन गए थे।
जेफरसन के उद्घाटन भाषण में, उन्होंने संघीय-विरोधी लोगों के लिए स्पष्ट जीत का दावा किया। लेकिन, महत्वपूर्ण रूप से, वह उन लोगों के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करेगा जो हार गए थे। किसी के विचार नहीं, वे सभी के समान अधिकार के हकदार थे।
विशेष रूप से, जेफरसन ने अपने भाषण में शायद ही कभी पुण्य शब्द का आह्वान किया था । यह सोच के पुराने शास्त्रीय तरीके से एक स्पष्ट प्रस्थान था। पुण्य अच्छा था, लेकिन यह बिल्कुल आवश्यक नहीं था।
जेफरसन की अध्यक्षता और मैडिसन के बाद के दौर में, क्लासिकवाद धीरे-धीरे उपहास का पात्र बन गया। इसे अभिजात्य और उच्च वर्ग की मूर्खता के संकेत के रूप में देखा गया। इस बीच, लोगों ने दासता को सभी के लिए स्वतंत्रता के संस्थापक अमेरिकी सिद्धांत के साथ बाधाओं के रूप में देखना शुरू कर दिया।
चूंकि उन्नीसवीं शताब्दी में तर्क और तर्क ने भावना को रास्ता दिया, क्लासिकवाद धीरे-धीरे मर गया। अमेरिकियों ने पूरी तरह से क्लासिकवाद को नहीं छोड़ा- लेकिन यह अब उनका मार्गदर्शक प्रकाश नहीं था।
अंतिम सारांश
प्रमुख संदेश:
अमेरिका के संस्थापक पिताओं ने प्राचीन ग्रीस और रोम की सभ्यताओं को मार्गदर्शक रोशनी के रूप में देखा जो उन्हें दिखा सकते हैं कि एक समृद्ध गणराज्य सरकार बनाने के लिए कितना अच्छा है। इससे भी अधिक, उन्होंने अपने निजी ग्रीक और रोमन नायकों का अनुकरण करने की मांग की। हालाँकि, जेम्स मैडिसन संविधान और द फेडरलिस्ट पेपर्स का मसौदा तैयार कर रहे थे , उन्होंने शास्त्रीय मॉडल से विदा लेना शुरू कर दिया। यह उस समय के आस-पास था जब अमेरिकी क्लासिकिज्म की छाया आज घटने लगी थी।
कार्रवाई की सलाह:
पुण्य और जनता की भलाई के सिद्धांतों पर लौटें।
समय के साथ, पुण्य शब्द का मूल अर्थ खो गया हो सकता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अमेरिकी अभी भी इस संस्थापक सिद्धांत का सम्मान नहीं कर सकते हैं। ऐसा वे अपनी स्थानीय सरकारों में भाग लेने, सम्मानजनक बहस में उलझने और उन लोगों के खिलाफ बोलने से कर सकते हैं, जो अमेरिका के मूल सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं — यहां तक कि जब वे अपने पक्ष में होते हैं। अंत में, अमेरिकियों को सार्वजनिक अच्छे और सामान्य कल्याण के चारों ओर अपने प्रवचन को फिर से भरना चाहिए — न कि केवल व्यक्ति के अधिकारों पर।