Living Buddha, Living Christ by Thich Nhat Hanh – Book Summary in Hindi

इसमें मेरे लिए क्या है? दो धार्मिक परंपराओं पर एक पोषण नज़र।

नासरत के गौतम बुद्ध और जीसस कभी नहीं मिले। वास्तव में, ये दो महान नेता अलग-अलग समय, स्थानों और संस्कृतियों में पृथ्वी पर चले। फिर भी प्रत्येक धार्मिक आंदोलनों को प्रज्वलित करने में कामयाब रहे जो आज भी जीवंत हैं।

उनके मतभेदों के बावजूद, प्रत्येक धार्मिक परंपरा दूसरे को बहुत कुछ दे सकती है। थिच नहत हान की विचारशील अंतर्दृष्टि पर आकर्षित, ये पलकें पता लगाती हैं कि इन दो आध्यात्मिक नेताओं को बातचीत में डालकर हम क्या सीख सकते हैं। आप सीखेंगे कि कैसे दोनों पवित्र पुरुषों की शिक्षाएं विश्वास, समझ, करुणा, और एक अच्छा जीवन जीने जैसे मुद्दों पर गहन समानताएं साझा करती हैं।

आप सीखेंगे

  • विश्वास कैसे बाग़ के समान है;
  • तुम्हारी दादी के गहनों से बढ़कर और क्या कीमती है; तथा
  • जीवन एक सागर की तरह क्यों है।

इंटरफेथ संवाद शांति और आध्यात्मिक पूर्ति की ओर मार्ग खोल सकता है।

एक भी बौद्ध धर्म नहीं है। यह बिल्कुल विपरीत है, वास्तव में – इस आध्यात्मिक परंपरा के कई रूप हैं। आस्था के संस्थापक शिक्षक गौतम बुद्ध की मृत्यु के ठीक 100 साल बाद, परंपरा दो अलग-अलग स्कूलों में विभाजित हो गई। कुछ सौ साल बाद, 20 से अधिक विभिन्न संप्रदाय थे।

फिर भी ये विवाद संघर्ष का कारण नहीं हैं। प्रत्येक गुट बौद्ध धर्म के समग्र उद्यान में एक ही फूल है। प्रत्येक अपने आप में सुंदर है, लेकिन साथ में वे एक जीवंत पारिस्थितिकी तंत्र का निर्माण करते हैं। इसके अलावा, बौद्ध उद्यान के बाहर अन्य धर्मों के अन्य उद्यान हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना फलता-फूलता फूल है।

आध्यात्मिक रूप से संपूर्ण बनने के लिए, इन सभी फूलों की सुंदरता को पहचानना महत्वपूर्ण है।

यहां मुख्य संदेश है: अंतर-धार्मिक संवाद शांति और आध्यात्मिक पूर्णता की ओर मार्ग खोल सकता है।

विभिन्न धर्मों के लोगों के लिए एक-दूसरे को संदेह या शत्रुता की दृष्टि से देखने की दुर्भाग्यपूर्ण प्रवृत्ति होती है। कभी-कभी ये तनाव अपरिचितता से आते हैं। अन्य मामलों में, वे राजनीतिक या सामाजिक संघर्ष से प्रेरित होते हैं। उदाहरण के लिए, वियतनाम के फ्रांसीसी उपनिवेश के दौरान, कैथोलिक मिशनरियों ने बौद्ध धर्म को दबाने का काम किया; इस दबाव ने दोनों धर्मों को बेवजह अलग कर दिया।

फिर भी अगर हम इन कृत्रिम विभाजनों से परे देखें, तो यह स्पष्ट है कि दोनों धर्मों में गहरी समानताएं हैं – ईसाई धर्म में बौद्ध तत्व हैं, और बौद्ध धर्म के भीतर ईसाई तत्व हैं। गहरे, आपसी संबंध की इस अवस्था को इंटरबीइंग कहा जाता है । दोनों धर्मों के बीच इस अंतर्संबंध को करीब से देखने और अध्ययन करने से, दोनों के हमारे अनुभव को समृद्ध करना संभव है।

वास्तव में, दोनों धर्म इस प्रकार के चिंतन को प्रोत्साहित करते हैं। परमेश्वर के प्रेम को जानने के लिए ईसाई भजन विश्वासियों को “शांत रहने” का आग्रह करते हैं। इसका मतलब है कि अभ्यासियों को शांत रहना चाहिए और अपने आसपास की दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। उसी तरह, बौद्ध विपश्यना या “गहराई से देखने” का अभ्यास करते हैं। अभ्यास के साथ, बौद्ध भी दुनिया के प्रति एक शांत, तनावमुक्त और चिंतनशील स्वभाव की खेती करके प्रेम को जानते हैं।

इन दोनों धर्मों में केवल यही समानता नहीं है। बुद्ध और क्राइस्ट की शिक्षाएँ प्रेम, स्वीकृति और समझ के समान विषयों को व्यक्त करती हैं, और दोनों ही इस बारे में बहुमूल्य सलाह देते हैं कि आनंद कैसे प्राप्त करें और दुख को कैसे दूर किया जाए। इन ओवरलैप्स की जांच करने से किसी भी धर्म के अभ्यासियों को अपने धर्म की गहरी समझ हासिल करने में मदद मिलती है। और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि एक समृद्ध अंतर्धार्मिक संवाद को बढ़ावा देना, जिसमें दोनों पक्ष वास्तव में एक-दूसरे की बात सुनते हैं, रोजमर्रा की जिंदगी में मौजूद विभाजनों को ठीक करने की दिशा में एक लंबा रास्ता तय कर सकते हैं।

बुद्ध और ईसा की शिक्षाओं को दैनिक जीवन में लाना महत्वपूर्ण है।

जीसस क्राइस्ट और बुद्ध दोनों ही वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति थे। ऐतिहासिक यीशु का जन्म प्राचीन यहूदिया के बेथलहम में हुआ था। उनका पालन-पोषण एक बढ़ई द्वारा किया गया, उन्होंने अपना वयस्क जीवन यात्रा और शिक्षण में बिताया, और अंततः 33 वर्ष की आयु में उनकी हत्या कर दी गई। इस बीच, ऐतिहासिक बुद्ध का जन्म भारतीय उपमहाद्वीप पर कपिलवस्तु में एक राजकुमार के रूप में हुआ था। एक वयस्क के रूप में, उन्होंने अपने परिवार की संपत्ति को त्याग दिया, ध्यान का अभ्यास किया और 80 वर्ष की आयु में अपनी मृत्यु तक पढ़ाया।

लेकिन ये सिर्फ ऐतिहासिक विवरण हैं। अधिक गहन अर्थ में, दोनों आंकड़े अपनी शिक्षाओं और आदर्शों के माध्यम से हमारे साथ रहते हैं। ये धारणाएँ स्थान और समय से परे हैं और आज मानवता के लिए सुलभ हैं।

इन उदात्त सिद्धांतों को जीवित बुद्ध और जीवित मसीह के रूप में समझा जा सकता है। इन शाश्वत आकृतियों का अनुसरण करना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि ऐतिहासिक लोगों को जानना।

यहाँ मुख्य संदेश है: बुद्ध और मसीह की शिक्षाओं को दैनिक जीवन में लाना महत्वपूर्ण है।

ऐतिहासिक बुद्ध और ईसा के दैनिक जीवन एक दूसरे से और आज के जीवन से बहुत भिन्न थे। लेकिन उनकी जीवनी की बारीकियों को उनकी शिक्षाओं के केंद्र में देखकर, हम आज की जटिल और गन्दा दुनिया में भी जीवित बुद्ध और जीवित मसीह के मार्ग का अनुसरण करने के तरीके खोज सकते हैं।

दोनों परंपराओं का तर्क है कि प्रत्येक व्यक्ति में अपने नेता के मूल्यों को अपनाने की क्षमता होती है। बाइबिल में, मैथ्यू की पुस्तक में भगवान के राज्य को सरसों के बीज के रूप में वर्णित किया गया है। यदि हम मसीह की शिक्षाओं को जीने के द्वारा सही परिस्थितियों का निर्माण करते हैं, तो वह बीज हमारे भीतर बढ़ेगा और खिलेगा। इसी तरह, बौद्ध धर्म सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति में तथागतगर्भ , या “बुद्ध का गर्भ” होता है। माइंडफुलनेस का अभ्यास करके, हम अपने भीतर उस संभावित बुद्ध का पोषण कर सकते हैं।

हम दैनिक जीवन में जीवित बुद्ध का अनुसरण कैसे कर सकते हैं? बहुत से रास्ते हैं। एक के लिए, हम हर कार्य को, चाहे कितना भी सांसारिक क्यों न हो, ध्यान और कृतज्ञता की हवा के साथ कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, विचारशील मौन में भोजन का आनंद लें। खाने से पहले, चमत्कार पर विचार करें कि हमारे पास भोजन है, फिर ध्यान से प्रत्येक काटने का स्वाद लें। पहचानें कि आप और आपका भोजन कैसे एक हो जाते हैं क्योंकि यह आपका पोषण और पोषण करता है।

जीवित मसीह का अनुसरण करना भी संभव है। ऐक्य का ईसाई संस्कार के माध्यम से मसीह के शरीर का उपभोग करने के हर अनुयायी को प्रोत्साहित करती है परम प्रसाद । इस अधिनियम में, विश्वासी सभी के अंदर भगवान की उपस्थिति को पहचानते हैं। यह वही भावना दैनिक जीवन में प्रकट हो सकती है यदि आप समुदाय और प्रेम की भावना के साथ सामना करने वाले प्रत्येक व्यक्ति से संपर्क करने का सावधानीपूर्वक प्रयास करते हैं।

मजबूत समुदाय किसी भी धार्मिक आस्था के केंद्र में होते हैं।

चलो ईमानदार बनें। जीवित बुद्ध और जीवित मसीह का अनुसरण करना हमेशा आसान नहीं होता है। हमारा जीवन तनाव, संघर्ष और काम और काम की अंतहीन सूची से भरा हुआ है।

तो आप शहर में कपड़े धोने या दौड़ने के दौरान कैसे सावधान रह सकते हैं? कठिन सहकर्मियों या असभ्य अजनबियों के साथ व्यवहार करते समय आप प्रेमपूर्ण कैसे बने रह सकते हैं? क्या यह आसान नहीं होगा कि आप रोज़मर्रा की तंगी से बच जाएँ और एक बौद्ध या ईसाई भिक्षु के रूप में मठ में अपने दिन बिताएँ? शायद। लेकिन यह सभी के लिए एक यथार्थवादी समाधान नहीं है। और मत भूलो: मठों को भी खाना पकाने और सफाई की आवश्यकता होती है।

जैसा कि यह पता चला है, मठों और वास्तविक दुनिया दोनों में, जब आप समुदाय की साझा भावना का निर्माण करते हैं, तो आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करना आसान होता है।

मुख्य संदेश यह है: मजबूत समुदाय किसी भी धार्मिक आस्था के केंद्र में होते हैं।

अपने चुने हुए विश्वास के सिद्धांतों का पालन करना हमेशा आसान होता है जब आप ऐसे लोगों से घिरे होते हैं जो आपके मूल्यों और प्रतिबद्धता को साझा करते हैं। इस कारण से, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों ने समृद्ध मठवासी संस्कृतियों का विकास किया है जिसमें भक्त अनुयायी एक साथ घनिष्ठ समुदायों में रहते हैं। लेकिन आध्यात्मिक सौहार्द के लाभों का आनंद लेने के लिए आपको एक विशेष वापसी पर जाने की आवश्यकता नहीं है। आप जहां हैं वहीं एक सहायक समुदाय की खेती कर सकते हैं।

बाइबिल में, यीशु एक समूह के रूप में पूजा करने के मूल्य पर जोर देते हैं। वह घोषणा करता है, “जहाँ मेरे नाम से दो या तीन इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं हूँ।” बौद्ध धर्म संघ नामक अवधारणा के साथ एक समान धारणा प्रदान करता है । एक संघ चार या अधिक लोगों का कोई समूह होता है जो सिक्स कॉनकॉर्ड्स का अभ्यास करने के लिए एक साथ आते हैं। इनमें स्थान साझा करना, सामान साझा करना, अंतर्दृष्टि साझा करना और विचार और कार्य में बौद्ध सिद्धांतों का पालन करना शामिल है।

दोनों ही मामलों में, समुदाय और सहयोग इन समूहों के केंद्र में हैं। दोनों धर्म समान रूपकों का उपयोग यह वर्णन करने के लिए करते हैं कि कैसे ये समुदाय एक पूरे के रूप में एक साथ आते हैं। ईसाई धर्म में, एक चर्च के सदस्यों को मसीह के शरीर का हिस्सा होने के रूप में वर्णित किया गया है। इस बीच, बौद्ध धर्म में, संघ के सदस्यों को बुद्ध के हाथ, पैर या हाथ कहा जाता है।

एक संपन्न धार्मिक समुदाय में, सभी सदस्य अन्य सभी सदस्यों की मदद करते हैं क्योंकि वे स्वयं की मदद करते हैं। आखिरकार, यदि आपका दाहिना हाथ घायल हो गया है, तो आप अपने बाएं हाथ का उपयोग बिना किसी दूसरे विचार के इसे ठीक करने के लिए करेंगे। बौद्ध निःस्वार्थ परोपकारिता के इस रूप को दाना या उदारता कहते हैं; परोपकार के इस रूप का अभ्यास ईसाईयों द्वारा भी किया जाता है।

शांति की राह अपने दुश्मन को समझने से शुरू होती है।

एक पल के लिए बिना हथियारों के दुनिया की कल्पना करें। इस परिदृश्य में, सभी बम, बंदूकें, टैंक और खंजर जो हमारे सैन्य ठिकानों और निजी शस्त्रागारों को आबाद करते हैं, उन्हें चंद्रमा की सतह पर बहुत दूर ले जाया जाता है। इस विचित्र कल्पना में क्या हम विश्व शांति प्राप्त करेंगे?

दुर्भाग्य से, शायद नहीं। क्योंकि अगर हम युद्ध के औजारों को हटा भी दें तो भी हिंसा की जड़ें बनी रहेंगी। हमारे हृदय में जो भय, अज्ञान, अविश्वास और कट्टरता निवास करती है, वह बनी रहेगी। और जब तक ये भ्रष्ट ताकतें टिकती हैं, हम लड़ने के लिए और ऐसा करने के लिए नए हथियार बनाने का एक कारण खोज लेंगे।

तो आगे दर्द से बचने के लिए क्या करना चाहिए? खैर, क्राइस्ट और बुद्ध दोनों सुझाव देते हैं कि समाधान करुणा और समझ में पाया जा सकता है।

यहां मुख्य संदेश यह है: शांति की राह अपने दुश्मन को समझने से शुरू होती है।

ऐतिहासिक बुद्ध और ऐतिहासिक ईसा दोनों ही शांति के मुखर समर्थक थे। जब महत्वाकांक्षी राजा अजातशत्रु ने पास के देश वज्जी के खिलाफ युद्ध छेड़ने की कोशिश की, तो बुद्ध ने उसे कड़ी चेतावनी दी और अपना समर्थन वापस ले लिया। इसी तरह, यीशु की सबसे प्रसिद्ध शिक्षाओं में से एक, पर्वत पर उपदेश में, वह अपने अनुयायियों को सलाह देता है कि वे हमेशा दूसरे गाल को दुश्मन की ओर मोड़कर हिंसा का विरोध करें।

हिंसा के साथ हिंसा का सामना करने के बजाय, दोनों शिक्षकों ने करुणा के माध्यम से शांति प्राप्त करने की वकालत की। जीवित मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है अपने शत्रु से वैसे ही प्रेम करना जैसे आप स्वयं से करते हैं। इसका मतलब है कि हमें अपने विरोधियों को उनके क्रोध, हताशा और पीड़ा की जड़ों को समझने के लिए गहराई से देखना चाहिए। जब हम अपने दुश्मनों में मानवता देखते हैं, तो वे हमारे दुश्मन नहीं रह जाते हैं – और तभी हम शांति की ओर ठोस कदम उठा सकते हैं।

जीवित बुद्ध इस विचार को प्रतिध्वनित करते हैं। बौद्ध धर्म के लिए, दुख की जड़ समझ की कमी है। यदि हम अपने शत्रुओं या उन संघर्षों को नहीं समझते हैं जो हमें एक दूसरे के खिलाफ खड़ा करते हैं, तो हम कभी भी शांति की ओर कोई रास्ता नहीं देख पाएंगे। बौद्ध ध्यान की साधना इस प्रक्रिया में सहायक होती है। यदि हम अपने संघर्षों पर शांति से विचार करने के लिए समय और स्थान लेते हैं, तो हम अपने क्रोध से परे संभावित समाधानों को देखेंगे।

इनमें से कोई भी परंपरा अहिंसा को अक्रिया से नहीं जोड़ती है। दोनों धर्म अनुयायियों से उनकी करुणा पर कार्य करने का आग्रह करते हैं। इसका एक नाटकीय उदाहरण बौद्ध भिक्षु थिच क्वांग डुक का आत्मदाह था। 1963 में, उन्होंने दक्षिण वियतनाम में दमनकारी औपनिवेशिक शासन की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए खुद को जलाकर मार डाला। उन्हें उम्मीद थी कि उनके बलिदान से उनके विरोधियों को उनकी पीड़ा को देखने में मदद मिलेगी। बेशक, आपके कार्यों को उतना भयानक नहीं होना चाहिए – लेकिन उन्हें प्यार से प्रेरित होना चाहिए।

दोनों धर्म जीने के लिए सदियों पुराने मार्गदर्शक प्रदान करते हैं जो आज भी प्रतिध्वनित होते हैं।

पारिवारिक विरासत। हम में से अधिकांश लोगों ने उन्हें अपनी अलमारी, वार्डरोब, या रसोई में कहीं छिपा दिया है। हो सकता है कि आपको अपनी दादी से एक प्यारा हार विरासत में मिला हो, या शायद आपको अपने दादा से कुछ प्राचीन चीन मिला हो।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या हैं, ये वस्तुएं विशेष अर्थ रखती हैं क्योंकि वे हमें हमारी जड़ों से जोड़ती हैं। लेकिन हमारे पूर्वज हमें सिर्फ चीजों से ज्यादा देते हैं। वे मूल्यों, परंपराओं और धार्मिक सिद्धांतों पर भी चलते हैं। और जबकि वह सब चांदी के बर्तन और गहने निश्चित रूप से अच्छे हैं, ये अमूर्त सामान अक्सर हमारे आध्यात्मिक कल्याण के लिए अधिक महत्वपूर्ण होते हैं।

दुर्भाग्य से, हम अक्सर इस आध्यात्मिक विरासत की उपेक्षा करते हैं। इन मूल्यों को अपने दैनिक जीवन में जीने के बजाय, हम इन्हें धूल-धूसरित करने के लिए छोड़ देते हैं।

यहां मुख्य संदेश दिया गया है: दोनों धर्म जीवन जीने के लिए सदियों पुराने मार्गदर्शक प्रदान करते हैं जो आज भी प्रतिध्वनित होते हैं।

बौद्धों के लिए, सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक विरासत पांच अद्भुत उपदेश हैं। अर्थ और सुंदरता से भरा जीवन जीने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में पीढ़ियों के माध्यम से इस बुनियादी आचार संहिता को पारित किया गया है।

पहला नियम है सभी जीवन का सम्मान करना और हमेशा दुख को कम करने का प्रयास करना, चाहे कितना भी तुच्छ क्यों न हो। दूसरा नियम जरूरतमंद लोगों को भौतिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने में उदार होना है। तीसरा नियम अपने शरीर और दूसरों के शरीर का सम्मान करना है। चौथा नियम सावधानी और सच्चाई से बोलकर भाषा का सम्मान करना है। और पांचवां और अंतिम नियम संयम का अभ्यास करना है – अर्थात, अधिक सेवन या बुराइयों में लिप्त नहीं होना है।

यदि ये उपदेश परिचित लगते हैं, तो शायद यह इसलिए है क्योंकि वे जिस मार्गदर्शन की पेशकश करते हैं वह दस आज्ञाओं में मौजूद कई विचारों के समानांतर है। ईसाई परंपरा में ये पवित्र नियम भी एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को सौंपे गए हैं। वे सत्यता और कृतज्ञता जैसे समान गुणों की प्रशंसा करते हैं, और हिंसा, झूठ बोलना, या प्रचंड उपभोग जैसे समान दोषों की निंदा करते हैं।

हालांकि ये दोनों आदेश बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, फिर भी ये एक ही चुनौती पेश करते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस धर्म का पालन करते हैं, आपको इन मूल्यों को अपने दैनिक जीवन में सक्रिय रूप से एकीकृत करना चाहिए। केवल नियमों को याद रखना या उन्हें अपनी दीवार पर लटका देना पर्याप्त नहीं है। संयम जानना महत्वपूर्ण है यदि आप अभी भी नियमित रूप से मिठाई खाते हैं या खरीदारी की होड़ में अपनी बचत उड़ाते हैं तो कोई फायदा नहीं होगा। बस याद रखें: ऐसे उपदेशों और आज्ञाओं को सहस्राब्दियों तक जीवित रहने के लिए प्रभावी आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करना चाहिए।

बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों ही शाश्वत जीवन की धारणा से जूझते हैं।

हम भगवान का वर्णन कैसे कर सकते हैं? निश्चित रूप से, यदि कोई देवता सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है, तो शब्दों का एक पूरा शब्दकोश भी इसके पूर्ण दायरे को पकड़ने में विफल होगा।

इस उलझन को हल करने के लिए, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च “एपोफैटिक थियोलॉजी” या “नकारात्मक थियोलॉजी” का उपयोग करता है। इस विश्वदृष्टि में, भगवान को भाषा के साथ बिल्कुल भी वर्णित नहीं किया गया है। इसके बजाय, धर्मशास्त्री केवल वही बात करते हैं जो परमेश्वर नहीं है। आश्चर्यजनक रूप से, बौद्ध एक तुलनीय दर्शन का पालन करते हैं – अभ्यासियों को “बुद्ध” की अवधारणा को त्यागने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। परिभाषाओं में फंसने के बजाय, उन्हें सीधे बुद्ध का अनुभव करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

जबकि इस तरह की आध्यात्मिक अवधारणाएं काफी सारगर्भित हो सकती हैं, ये कठिन, कभी-कभी हैरान करने वाले प्रश्न दोनों धर्मों के केंद्र में हैं।

मुख्य संदेश यह है: बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों ही शाश्वत जीवन की धारणा से जूझते हैं।

पांच उपदेशों और दस आज्ञाओं के माध्यम से, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों ही दैनिक जीवन के लिए कुछ अच्छे, ठोस नियम प्रदान करते हैं। लेकिन ये दोनों परंपराएं अधिक गूढ़ और दार्शनिक रहस्यों से भी जूझती हैं। इन रहस्यों में प्रमुख यह है कि हमें जीवन, मृत्यु और अनंत काल जैसी जटिल अवधारणाओं के बारे में कैसे सोचना चाहिए।

बौद्धों के लिए, जीवन और मृत्यु वास्तव में एक भ्रम है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिसे हम “स्व” कहते हैं, वह वास्तव में मौजूद नहीं है। इसके बजाय, हम अपने शरीर, हमारी भावनाओं, हमारी धारणाओं, हमारी मानसिक अवस्थाओं और हमारी चेतना सहित विभिन्न तत्वों से मिलकर बने होते हैं। ये तत्व अस्थायी रूप से एक “स्व” को प्रकट करने के लिए एक साथ आ सकते हैं, लेकिन वे अनिवार्य रूप से पल-पल बदलते, पुनर्व्यवस्थित और विलुप्त हो जाएंगे। इस तरह, आत्मा विलीन हो जाएगी, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं मरेगा।

इसके भाग के लिए, ईसाई धर्म यह भी बताता है कि जिसे हम जीवन और मृत्यु के रूप में समझते हैं, वह पूरी तस्वीर नहीं है। ईसाइयों के लिए, मरना केवल एक शारीरिक प्रक्रिया है – हमारे शारीरिक शरीर मुरझा सकते हैं और विफल हो सकते हैं, लेकिन हमारी आत्माएं जारी रहती हैं। एक बार जब हम भौतिक स्तर को पार कर जाते हैं, तो हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं। इस शाश्वत क्षेत्र में, कोई जन्म या मृत्यु नहीं है; इसके बजाय, हम ईश्वर के साथ एक हो जाते हैं और पृथ्वी पर व्यक्तियों के रूप में हमें अलग करने वाले भेद महत्वहीन हो जाते हैं।

इस तरह के एक अमूर्त विचार को वास्तव में समझने के लिए, इस सामान्य बौद्ध रूपक पर विचार करना सहायक होता है। यदि आप समुद्र के ऊपर से देखते हैं, तो आपको लहरों की एक अंतहीन श्रृंखला दिखाई देगी। ये अलग-अलग तरंगें अलग-अलग दिखाई दे सकती हैं, लेकिन जैसे-जैसे वे फूलती हैं, शिखा होती हैं, और वापस पानी में फैल जाती हैं, वे सभी खुद को जुड़े होने के लिए प्रकट करती हैं – पानी के एक ही विशाल शरीर का हिस्सा।

प्रार्थना और ध्यान मंत्र पूरे दिन विश्वास को जीवित रखते हैं।

कई मायनों में, विश्वास एक बगीचे की तरह है। यह सुंदर, प्राकृतिक है, और उन सभी के लिए खुशी ला सकता है जो इस पर आते हैं। फिर भी, एक बगीचे की तरह, विश्वास सबसे अच्छा है जब वह जीवित और विकसित हो रहा हो। और, जैसा कि कोई भी माली आपको बताएगा, फूलों के फलते-फूलते बिस्तर को पालना काम आता है। इसका पोषण और पालन-पोषण प्रतिदिन करना चाहिए।

अब, कल्पना कीजिए कि आप पर एक बगीचे की खेती करने का आरोप लगाया गया था, लेकिन आपको कोई उपकरण नहीं दिया गया। ज़रूर, आप अपने हाथों से पानी, रेक, कुदाल और छँटाई करने की पूरी कोशिश कर सकते हैं, लेकिन यह परिश्रम कठिन होगा और परिणाम हतोत्साहित करने वाले होंगे।

साधनों के बिना अपने विश्वास को बढ़ावा देना उतना ही चुनौतीपूर्ण है। सौभाग्य से, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों अपने अनुयायियों को अपने आध्यात्मिक उद्यानों की खेती करने में मदद करने के लिए समय-परीक्षणित प्रथाओं की पेशकश करते हैं।

यहाँ मुख्य संदेश है: प्रार्थना और ध्यानपूर्वक जप पूरे दिन विश्वास को जीवित रखता है।

चाहे आप जीवित बुद्ध के मार्ग का अनुसरण कर रहे हों या जीवित मसीह के मार्ग पर, प्रतिदिन अपने विश्वास का अभ्यास करना महत्वपूर्ण है। इस तरह, आपका आध्यात्मिक अस्तित्व केवल पृष्ठभूमि में जाने के बजाय जागृत और सक्रिय रहता है। बौद्धों के लिए, इस अभ्यास को चित्त भवन , या मन और हृदय की साधना के रूप में जाना जाता है । ईसाइयों के लिए, यह भगवान को अपने दिल में रखने के रूप में माना जाता है।

एक सामान्य उपकरण जिसका उपयोग बौद्ध चित्त भवन का अभ्यास करने के लिए करते हैं, वह है ध्यान मंत्र। मंत्र कई रूपों में आते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस बौद्ध धर्म का पालन करते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ बौद्ध बुद्धनुस्मृति , या बुद्ध के स्मरण का अभ्यास करते हैं। इसमें बुद्ध के दस नामों का पाठ करना और प्रत्येक नाम का प्रतिनिधित्व करने वाले पर चिंतन करना शामिल है। एक अन्य अभ्यास धर्मानुस्मृति है , जिसमें लोटस सूत्र का जप करना शामिल है, एक ध्यानपूर्ण वाक्यांश जो शांति और कालातीतता का आह्वान करता है।

ईसाइयों के लिए, प्रार्थना एक ध्यान मंत्र के गुणों को भी ग्रहण कर सकती है। प्रारंभिक ईसाई भिक्षुओं ने स्तोत्र से ली गई प्रार्थनाओं का समर्थन किया। इन छोटे, सरल मंत्रों में ड्यूस इन एडजुटोरियम मीम इंटेंटे , या “हे भगवान, मेरी सहायता के लिए आओ” जैसे वाक्यांश शामिल हैं । इस प्रार्थना को सावधानीपूर्वक एकाग्रचित्त और सचेतनता के साथ दोहराकर, अनुयायी पूरे दिन अपने दिलों में यीशु के प्रेम को जीवित रख सकते हैं।

जबकि प्रार्थना और मंत्र दोनों आपके आध्यात्मिक जुड़ाव को गहरा करने के अवसर प्रदान कर सकते हैं, उनके साथ सम्मान के साथ व्यवहार करना महत्वपूर्ण है। वास्तव में उनके अर्थ और भावना से जुड़े बिना रटने से शब्दों का पाठ करना कोई भक्ति पुरस्कार या दिव्य अंतर्दृष्टि प्रदान नहीं करेगा। हालाँकि, यदि आप इन आध्यात्मिक साधनों को श्रद्धा के साथ लेते हैं, तो वे आपको शांति, आनंद, निर्वाण, पवित्र आत्मा के करीब ला सकते हैं – या जो कुछ भी आप चाहते हैं।

अंतिम सारांश

जबकि बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म पूरी तरह से अलग इतिहास, संस्कृतियों और धर्मशास्त्रों के साथ अलग-अलग धर्म हैं, फिर भी वे आध्यात्मिक मामलों में कुछ मूल्यवान अंतर्दृष्टि साझा करते हैं। दोनों धर्म समुदाय, करुणा और परंपरा के मूल्य का प्रचार करते हैं। साथ ही, प्रत्येक विश्वास जीवन, मृत्यु और अनंत काल जैसे आध्यात्मिक मामलों में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। अंतरधार्मिक संवाद को बढ़ावा देकर, दोनों धर्मों के अनुयायी अपनी साधना को गहरा और समृद्ध कर सकते हैं।


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