Politics By Aristotle – Book Summary in Hindi

इसमें मेरे लिए क्या है? अरस्तू के राजनीतिक दर्शन के लिए एक काटने के आकार का मार्गदर्शक।

आज अरस्तू का राजनीतिक विचार कितना प्रासंगिक है?

इसके चेहरे पर, यह समकालीन राजनीति से दूर के बारे में है क्योंकि यह संभव है।

अरस्तू के लिए राजनीतिक जीवन का सर्वोच्च रूप पोलिस , या “शहर-राज्य” था। यह अधिकतम 100,000 नागरिकों का एक छोटा, स्वतंत्र शहर था जिसने चिंतन और राजनीतिक बहस को सक्षम किया। पोलिस देर से प्राचीनता में मर गया – और हम इसे पुनर्जीवित नहीं करना चाहेंगे, क्योंकि ये शहर-राज्य दास श्रम की बड़ी आबादी पर निर्भर थे।

लेकिन अरस्तू की राजनीति केवल ऐतिहासिक हित नहीं है। जैसा कि हमने उनके कई निष्कर्ष निकाले हैं, अरस्तू ने अपने काम में जो सवाल उठाए थे, वे आज भी मायने रखते हैं। समाज को संगठित करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है? इंसान को क्या खुशी मिलती है? हम आम अच्छा कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं?


इन ब्लिंक में, हम अरस्तू के तर्कों को दोहराएंगे और उनके कुछ सबसे प्रसिद्ध विचारों पर प्रकाश डालेंगे।

आप सीखेंगे:

  • अरस्तू मनुष्यों को “राजनीतिक जानवर” क्यों कहते हैं;
  • जब वर्ग संघर्ष नियंत्रण से बाहर हो जाए तो लोकतंत्र को कैसे स्थिर किया जाए; तथा
  • क्यों दार्शनिक-राजा सिद्धांत में महान हैं लेकिन वास्तविकता में दुर्लभ हैं।

मनुष्य बोल और तर्क कर सकता है, और यह हमें नैतिक प्राणी बनाता है।

राज्यों पर कैसे शासन होना चाहिए? सरकार का सबसे अच्छा रूप क्या है?

ये प्रश्न लगभग 2,500 वर्षों से पश्चिमी राजनीतिक दर्शन के केंद्र में हैं। उस परंपरा की शुरुआत में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व ग्रीस में, अरस्तू ने उन्हें जवाब देने के लिए कहा।

लेकिन इससे पहले कि हम इस बारे में बात कर सकें कि किसी समाज को कैसे व्यवस्थित किया जाए, हमें उसमें रहने वाले लोगों के बारे में कुछ जानना चाहिए। उनका स्वभाव क्या है? इसका उत्तर देने से हमें इस बारे में अधिक स्पष्ट रूप से सोचने में मदद मिल सकती है कि हम वास्तव में राज्यों और सरकारों को क्या करना चाहते हैं।

इस पलक में मुख्य संदेश है: मनुष्य बोल और तर्क कर सकता है, और यह हमें नैतिक प्राणी बनाता है। 

अरस्तू एक अनुभववादी था – वह अवलोकन की शक्ति में विश्वास करता था। यदि आप किसी भी जानवर को समझना चाहते हैं, तो उसने सोचा, आपको यह देखना होगा कि यह कैसे व्यवहार करता है।

उदाहरण के लिए, मधुमक्खी का पालन करें, और आप इसे भोजन इकट्ठा करते हुए देखेंगे। इसकी राह पर बने रहें, और आप सीखेंगे कि यह केवल अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर रहा है – यह अपने छत्ते के लिए संसाधन एकत्र कर रहा है। यहां, आप श्रम के विभाजन के साथ एक समाज की खोज करेंगे। कुछ मधुमक्खियाँ खेत; अन्य सैनिक हैं। शीर्ष पर, यहां तक ​​कि एक शासक भी है – रानी।

मधुमक्खियों, यह पता चला है, हमारे जैसे सामाजिक जानवर हैं। मनुष्य राज्यों में रहते हैं; मधुमक्खियां पित्ती में रहती हैं। दोनों सांप्रदायिक निर्माण हैं जो अपने सदस्यों के सामान्य अच्छे की सेवा करते हैं। लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है।

प्राचीन ग्रीक पोलिस में , अरस्तू के एथेंस जैसे एक शहर-राज्य को भी किसानों, सैनिकों, श्रमिकों और शासकों में विभाजित किया गया था। प्रत्येक वर्ग ने अपनी व्यक्तिगत भूमिका पूरी की, और उनके सामूहिक कार्य का परिणाम आम अच्छा था – उनके शहर का संरक्षण। लेकिन शहर-राज्यों में रहने वाले मनुष्यों ने मधुमक्खियों को कुछ नहीं किया। उन्होंने यह भी सोचा और बात की कि हमारे समाजों को कैसे संगठित किया जाना चाहिए, जैसा कि हम आज भी करते हैं।

हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम अन्य जानवरों के विपरीत, लोगो के पास हैं – एक ग्रीक शब्द जिसका अर्थ “कारण” और “भाषण” दोनों है। इन संकायों का गहरा नैतिक प्रभाव है।

यह कहें कि कोई व्यक्ति आपको शारीरिक पीड़ा पहुंचा रहा है, और आप उन्हें रोकना चाहेंगे। यहां, आपके लोगो काम आएंगे।

दर्द को व्यक्त करने के लिए, आपको बस एक आवाज चाहिए – एक ग्रंट या छाल करेगा। इंसान सिर्फ जानवर नहीं हैं, हालांकि; हमारी आवाजें केवल ग्रन्ट्स या छालों की तुलना में कहीं अधिक संदेश देने में सक्षम हैं। हम यह बताकर दर्द को रोकने का प्रयास कर सकते हैं कि दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार करना नैतिक रूप से सही क्यों है क्योंकि आप खुद इलाज करना चाहते हैं। और अन्य मनुष्यों के पास हमारे तर्कों को स्वीकार करने या अस्वीकार करने, और तदनुसार अपने व्यवहार को बदलने का कारण है।

अरस्तू, जो मानते थे कि प्रकृति व्यर्थ कुछ नहीं करती है, का कहना है कि यही कारण है कि हम भाषण के उपहार के अधिकारी हैं। यह हमें नैतिक निर्णय लेने और जीवन का नेतृत्व करने में दूसरों के साथ सहयोग करने की अनुमति देता है जो हमारे विचार से सही है।

इंसान राजनीतिक जानवर है।

जब अरस्तू ने अपना राजनीतिक ग्रंथ लिखा, तो वह पोलिस के बारे में सदियों पुरानी बहस में प्रवेश कर रहा था।

बहस के एक तरफ, संदेहियों ने प्रकृति और संस्कृति के बीच एक तीव्र रेखा खींची। मनुष्य, उन्होंने कहा, स्वतंत्र पैदा होते हैं; शहर और उनके कानून कृत्रिम निर्माण हैं जो हमें झकझोर कर रख देते हैं। उनके विरोधी असहमत थे। एक राजनीति में रहने के लिए, उन्होंने तर्क दिया, एक आशीर्वाद है। क्यों? ठीक है, कानून कृत्रिम हो सकते हैं, लेकिन यह एक अच्छी बात है, क्योंकि वे हमारी खतरनाक प्राकृतिक प्रवृत्ति और भूख को सही करते हैं।

इसी तरह की स्थिति आज भी हमारे अपने समाज में बहस को आकार दे रही है। हालांकि, अरस्तू ने सोचा कि दोनों शिविर गलत थे। जैसा कि उन्होंने इसे देखा, हमारे बेसर प्रवृत्ति में पोलिस पर लगाम नहीं है। यह हमारी स्वतंत्रता को भी नकारता नहीं है – बल्कि, इसे पूरा करता है।

यहाँ मुख्य संदेश है: मनुष्य राजनीतिक जानवर हैं। 

अरस्तू का क्या मतलब है जब वह हमें राजनीतिक जानवर कहता है आइए यूनानी शब्द से शुरू करें जो वह उपयोग करता है –  ज़ून पॉलिटिकॉन । शाब्दिक अनुवाद, इसका अर्थ है “पोलिस के जानवर।” अरस्तू जो सुझाव दे रहा है, दूसरे शब्दों में, वह यह है कि शहर-राज्य हमारा प्राकृतिक आवास है।

पिछले पलक में कारण और भाषण के बारे में हमने जो कहा था उसे याद करें। ये संकाय हमें न्याय और अन्याय के बीच अंतर करने की अनुमति देते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम सहज रूप से अच्छे हैं – केवल यह कि हम अच्छे या गुणी बन सकते हैं । वास्तविक प्रश्न, इस बारे में है कि इस परिवर्तन को क्या संभव बनाता है।

अरस्तू जो जवाब देता है वह पोलिस का है। जब हम राजनीतिक समुदायों से बाहर रहते हैं, तो वे कहते हैं, हम सभी के सबसे खतरनाक जानवर हैं। एक बेहतर बुद्धि के साथ उपहार दिया गया जो हमें अन्य प्राणियों से अलग करता है, हम बाघों और मगरमच्छों की तुलना में शिल्पकार हैं, और इसलिए अधिक दुर्जेय हैं। जब हम अनैतिक सिरों के लिए अपनी मस्तिष्क की शक्ति का उपयोग करते हैं, तो हम बेजोड़ बुराई के लिए सक्षम होते हैं।

लेकिन जब हम एक शहर-राज्य में रहना चुनते हैं, तो हम एक ऐसे समुदाय में रहने के लिए एक स्वतंत्र विकल्प बना रहे हैं जो तर्क और भाषण पर आधारित है। कानून बनाने के लिए, हम दूसरों के साथ तर्कसंगत रूप से, और विचार-विमर्श, विचारों के बारे में सोचते हैं। हम किस तरह के जीवन जीना चाहते हैं? कौन से कानून उस तरह के जीवन को संभव बनाएंगे?

इन सवालों के जवाब देने से एक साझा नैतिक भाषा बनती है जो सभी के सामान्य हित को उजागर करती है। अब, नैतिकता पर अपने पिछले काम में, अरस्तू ने हमें पहले ही बता दिया था कि दूसरों के साथ न्याय करने और न्यायपूर्ण जीवन जीने के लिए काम करना अच्छे जीवन की परिभाषा है । यह, अरस्तू के लिए, जीवन का सबसे अच्छा प्रकार है क्योंकि यह मनुष्य के रूप में हमारी उच्चतम आवश्यकताओं का जवाब देता है। और अगर हमारे natures के उच्चतम भाग को केवल एक पोलिस के भीतर संतुष्ट किया जा सकता है, तो यह मानना ​​चाहिए कि हम स्वभाव से राजनीतिक जानवर हैं।

यदि शहर-राज्य पुण्य का पीछा नहीं करते हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि वे बुरी तरह से शासित हैं।

अब तक हमने अरस्तू के निष्कर्ष का अनुसरण किया है कि पोलिस हमें पुण्य जीवन जीने की अनुमति देता है। लेकिन क्या प्राचीन ग्रीस के शहर-राज्य वास्तव में पुण्य थे? सबूत अरस्तू के पक्ष में नहीं था।

इससे पहले कि वह राजनीति पर काम करना शुरू करते , अरस्तू ने लगभग 100 शहर-राज्यों के गठन पर डेटा एकत्र किया। केवल एक शहर – एथेंस के महान प्रतिद्वंद्वी, स्पार्टा – पुण्य को महत्व देते हैं, लेकिन यहां तक ​​कि स्पार्टन्स भी अरस्तू के मानकों से कम हो गए। निश्चित रूप से, वे सैन्य गुण की खेती करते थे और उत्कृष्ट और सम्मानजनक सेनानी थे, लेकिन जीवनकाल में वे किसी भी अन्य शहर-राज्य की तरह भ्रष्ट थे।

शायद पुण्य की खेती करना एक पोलिस का उद्देश्य नहीं था। लेकिन अरस्तू ने इस विचार को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।

यह महत्वपूर्ण संदेश है: यदि शहर-राज्य पुण्य का पीछा नहीं करते हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि वे बुरी तरह से शासित हैं। 

अरस्तू का मानना ​​था कि यह प्रकृति का एक सिद्धांत है कि किसी भी चीज में कई भाग होते हैं जिसमें एक सत्तारूढ़ तत्व और एक शासित तत्व होता है।

उदाहरण के लिए, संगीत मोड, प्रमुख नोटों के आसपास व्यवस्थित होते हैं। जब वे शासन करते हैं, तो सद्भाव होता है; जब वे नहीं करते हैं, तो कलह होती है।

यह सिद्धांत उन मनुष्यों पर भी लागू होता है, जो दो भागों से मिलकर बने होते हैं: एक निचला पशु भाग – शरीर – और उच्च तर्कसंगत भाग – मन या, जैसा कि अरस्तू इसे कहते हैं, आत्मा ।

जब आत्मा शरीर पर शासन करती है, तो सामंजस्य होता है। कारण शरीर की भूख को कम करता है। यह उच्च अंत की कल्पना कर सकता है और इस अंत के साधन के रूप में शरीर की इच्छाओं को संतुष्ट करता है । हमारी आत्माएं जानती हैं कि कोई भी खाली पेट पर ज्ञान प्राप्त नहीं करता है, लेकिन यह भी कि जो व्यक्ति केवल अच्छा खाना खाने और ठीक शराब पीने के लिए रहता है, वह बुद्धिमान होने की संभावना नहीं है।

महत्वपूर्ण रूप से, उच्च तत्व द्वारा शासित होने के लिए दोनों भागों को लाभ होता है। उदाहरण के लिए, शरीर की सेहत के लिए मध्यम आदतें अच्छी होती हैं और किसान अपनी जरूरतों के साथ-साथ उन जानवरों का भी ध्यान रखते हैं, जिन पर वे राज करते हैं। इसके विपरीत, जब निचले तत्व का ऊपरी हाथ होता है, तो यह अत्याचारी हो जाता है। आत्मा शरीर की उपेक्षा नहीं करेगी, लेकिन शरीर तब तक पीएगा और खाएगा जब तक कि मन सुस्त न हो जाए।

शहरों को उनके निम्नतम या उच्चतम तत्वों द्वारा भी शासित किया जा सकता है। यदि वे पूर्व के शासित हैं, तो वे ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के शहर-राज्यों की तरह होंगे और केवल मानव प्रकृति के सबसे निचले हिस्सों को आगे बढ़ाने के लिए मौजूद होंगे। इसे तोड़ने के लिए, हमें अरस्तू के सबसे विवादास्पद तर्कों में से एक को देखना होगा – उसकी गुलामी का बचाव।

अरस्तू ने “प्राकृतिक” आधार पर गुलामी को उचित ठहराया।

क्या गुलामी सिर्फ है? आज यह सवाल बेतुका लगता है। दासता, हम सोचते हैं, स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण है।

प्राचीन ग्रीस में, अधिकांश लोगों ने इस प्रश्न के उत्तर के बारे में दृढ़ता से महसूस किया जैसा कि हम अपने बारे में करते हैं। उनके दृष्टिकोण से, दासता स्पष्ट रूप से बस के रूप में थी।

इससे हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए। पूरे भूमध्य सागर में गुलामी आम थी, और इसके बिना, एथेंस जैसे शहर-राज्य बहुत अलग स्थान होते। ग्रीक नागरिकों के पास दर्शन के बारे में सोचने, राजनीतिक बहस में भाग लेने और नाटकों और कविताओं को लिखने का समय था क्योंकि एक शहर को चलाने के लिए आवश्यक श्रम एक गुलाम आबादी पर मुक्त नागरिकों की आबादी से कई गुना अधिक लगाया गया था।

यह इस प्रकार अचंभित करने वाला है कि अरस्तू गुलामी का बचाव करता है। और दुर्भाग्य से, हम केवल उसके तर्क को खारिज नहीं कर सकते। क्यों नहीं? हालांकि, हालांकि वह गुलामी की एक बहुत पारंपरिक रक्षा की पेशकश करता है क्योंकि यह प्राचीन ग्रीस में मौजूद था, वह अच्छे जीवन पर चर्चा करने के लिए एक गुलामी के रूप में भी गुलामी का उपयोग करता है। जैसा कि हम देखेंगे, यह उनके बाद के तर्कों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा।

यहां मुख्य संदेश है: अरस्तू ने “प्राकृतिक” आधार पर दासता को उचित ठहराया। 

अरस्तू का दावा है कि कुछ लोग “स्वभाव से” गुलाम हैं। इस चौंकाने वाले बयान का क्या मतलब है?

प्राकृतिक दास, उनका तर्क है, खुद के लिए कारण नहीं हो सकता है, जिसका अर्थ है कि उन्हें एक मास्टर की आवश्यकता होती है जो उनकी ओर से तर्क कर सकते हैं।

शरीर और आत्मा के बारे में हमने जो कहा है, उसके बारे में सोचें। अरस्तू के लिए, दासों का केवल शारीरिक अस्तित्व है: वे सभी अपने शरीर के साथ श्रम करने में सक्षम हैं, जो बदले में स्वामी की शारीरिक जरूरतों को पूरा करता है।

गुलाम मालिक, तुलना करके, शरीर और तर्क करने की क्षमता दोनों रखते हैं। जब वह शासन करता है, तो वह अपने और दास के अच्छे दोनों को देखता है। अलग ढंग से रखो, गुलामों को दासता से लाभ होता है क्योंकि एक गुरु के साथ उनका संबंध उन्हें भाग लेने देता है – यद्यपि अप्रत्यक्ष रूप से – कारण के जीवन में।

लेकिन ये “प्राकृतिक दास” कौन हैं? अपने श्रेय के लिए, अरस्तू ने दासता के कम से कम एक पहलू के साथ मुद्दा उठाया क्योंकि यह ग्रीक दुनिया में प्रचलित था। वे कहते हैं कि कई लोग गुलामी में पकड़े जाते हैं क्योंकि उनके माता-पिता युद्ध में पराजित होने के बाद गुलाम हो गए थे – चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एक आम बात और अरस्तू का मानना ​​है कि यह अन्यायपूर्ण है। लेकिन जब प्रकृति अच्छे से अच्छे और बुरे से बुरे में आने का इरादा कर सकती है, तो हमेशा ऐसा नहीं होता है। यह निम्नानुसार है कि कई दास प्राकृतिक दास नहीं हैं, और उन्हें छोड़ दिया जाना चाहिए।

लेकिन, जैसा कि हम अगले पलक में देखेंगे, यह थोक उन्मूलन के लिए एक तर्क नहीं है। वास्तव में, अरस्तू के तर्क के लिए दासता बहुत महत्वपूर्ण है यहां तक ​​कि इस तरह के विचार पर विचार करने के लिए भी।

अरस्तू सोचता है कि मुक्त मनुष्यों के तर्क का एक विशिष्ट तरीका है।

अरस्तू क्यों गुलामी से बचाव करता है?

याद रखें, यह उनकी उम्र में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। और अगर अरस्तू गुलामी के खिलाफ एक तर्क देना चाहता था, तो उसके लिए कुछ समय व्यतीत करने के लिए समझ में आएगा, जो उसके समकालीनों को आश्चर्यचकित करेगा। लेकिन यह वह नहीं है जो वह करना चाहता है।

हो सकता है कि वह एक अलग तरह के तर्क को आगे बढ़ाने के लिए गुलामी का इस्तेमाल कर रहा हो। क्योंकि अरस्तू वास्तव में किस बारे में बात करना चाहता है, ऐसा लगता है, इसका कारण है।

इस पलक में मुख्य संदेश है: अरस्तू का मानना ​​है कि मुक्त मनुष्यों के तर्क का एक विशिष्ट तरीका है। 

प्लेटो के गणराज्य में , एक पाठ जिसे अक्सर राजनीति में उद्धृत किया जाता है , सुकरात के विरल भागीदारों में से एक तर्क देता है कि तर्कसंगत विचार केवल एक उपकरण है। हमारे हाथ और पैर की तरह, कारण हमें शारीरिक जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है। सच है, यह जानवर की ताकत से अधिक जटिल है – लेकिन एक हथौड़ा की तुलना में एक फलावकर्ता अधिक जटिल है, और फिर भी हम अभी भी दोनों उपकरण कहते हैं।

अरस्तू ने विचार की इस पंक्ति को खारिज कर दिया। यदि जीवन में हमारा एकमात्र उद्देश्य हमारे शरीर की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करना है, तो मुक्त लोगों और गुलामों को अलग-अलग बताना असंभव हो जाता है, क्योंकि दास भी एक उपकरण के रूप में कारण का उपयोग करने में सक्षम हैं। चलो कि नीचे तोड़ो।

अरस्तू अंततः तर्क देता है कि गैर-ग्रीक प्राकृतिक दास हैं, क्योंकि उनके समाज, हालांकि जटिल हैं, कारण के जीवन के लिए समर्पित नहीं हैं। यह एक अजीब दावे की तरह लग रहा है। जैसा कि हमने देखा है, प्राकृतिक दास अरस्तू के अनुसार हैं – ऐसे लोग जो स्वतंत्र रूप से तर्क नहीं कर सकते। और फिर भी वह एक्सरेक्स जैसे गैर-यूनानियों की बौद्धिक उपलब्धियों से अवगत रहा होगा, अचमेनिद सम्राट जो ग्रीस के आक्रमण का मास्टरमाइंड था। अपने अन्य कार्यों में, अरस्तू गणित के आविष्कार के साथ मिस्रवासियों को भी श्रेय देते हैं और मानते हैं कि बेबीलोन के उत्कृष्ट खगोलविद हैं।

लेकिन वहाँ हैं, अरस्तू कहते हैं, विभिन्न प्रकार के कारण। प्राकृतिक दास घरों का निर्माण कर सकते हैं, सेनाओं को व्यवस्थित कर सकते हैं, और सितारों का निरीक्षण कर सकते हैं, लेकिन यह तकनीकी तर्क है – यह हमें बताता है कि हमें कुछ करना है, लेकिन क्यों नहीं हमें यह करना चाहिए।

प्रैक्टिकल तर्क अलग है – यह किसी भी कार्रवाई का पीछा करके प्राप्त करने की कोशिश कर रहे अंतिम छोर या उच्चतम अच्छे से संबंधित है। अरस्तू के लिए, उच्चतम अंत अच्छा जीवन है – सद्गुणपूर्वक जीना। जैसा कि हमने देखा है, यह उसी तरह का जीवन है जिसे पोलिस संभव बनाता है, लेकिन हम अब यह भी जानते हैं कि कौन इसमें भाग लेगा: मुक्त मनुष्य जो व्यावहारिक तर्क करने में सक्षम हैं। शरीर पर राज करने वाली आत्मा की तरह, अरस्तू का मानना ​​है कि ये लोग शहर के आम अच्छे लगेंगे।

तीन सही नियम और तीन विचलन नियम हैं।

शहर पर किसका शासन होना चाहिए?

अरस्तू का जवाब सरल है: पुण्य। जो लोग पहले से ही व्यावहारिक ज्ञान में महारत हासिल कर चुके हैं, उनका मानना ​​है, सभी नागरिकों के सामान्य अच्छे को देखेंगे और पुण्य को बढ़ावा देने वाले कानूनों को पारित करेंगे।

ठीक है – तो हम पुण्य प्रभारी डाल देंगे। लेकिन पोलिस को किस तरह का शासन अपनाना चाहिए?

अरस्तू तीन संभावनाओं को सूचीबद्ध करता है। यदि शहर के पास एक व्यक्ति है जो बाकी लोगों की तुलना में अधिक पुण्य है, तो उस व्यक्ति को शासन करना चाहिए। यदि असाधारण गुणी लोगों का एक छोटा समूह है, तो सरकार को उन्हें सौंपा जाना चाहिए। लेकिन अगर एक साथ काम करने वाले सभी नागरिक किसी भी समूह की तुलना में अधिक गुणी हैं, तो सभी नागरिकों को शासन करना चाहिए। यह अंतिम विकल्प, वह तर्क देता है, सबसे अच्छा प्रकार का शासन है।

यह महत्वपूर्ण संदेश है: तीन सही नियम और तीन विचलन नियम हैं। 

जब एक व्यक्ति शासन करता है, अरस्तू शासन को राजतंत्र कहता है । एक छोटे से समूह द्वारा नियम को अभिजात वर्ग कहा जाता है , और सभी नागरिकों द्वारा एक विनम्रता से शासन किया जाता है । ध्यान दें, हालांकि, यह तीनों नियम सामान्य हित और सद्गुण को बढ़ावा देते हैं, भले ही वे इस लक्ष्य का पीछा करने के लिए विभिन्न साधनों को अपनाते हैं।

अरस्तू का दावा है कि वहाँ भी तीन “शैतान” शासन हैं। ये दर्पण “सही” शासन करते हैं – कभी-कभी एक व्यक्ति के नियम, कभी-कभी एक समूह और कभी-कभी बहुमत। इन्हें अत्याचार , कुलीनतंत्र और लोकतंत्र कहा जाता है । संगठन में सभी अलग-अलग हैं, लेकिन वे एक विशेषता साझा करते हैं: वे आम अच्छे के बजाय अपनी भूख और इच्छाओं का पीछा करते हैं।

एक तानाशाह, उदाहरण के लिए, केवल अपने हितों को देखता है और अपने विषयों को रौंदता है। इसी तरह, कुलीन वर्ग अपनी शक्ति का उपयोग अपनी जेब भरने और गरीब नागरिकों के हितों की उपेक्षा करने के लिए करते हैं। अरस्तू का लोकतंत्र के प्रति समर्पण के पक्ष में समावेश हमें आश्चर्यचकित कर सकता है, लेकिन वह इस शब्द का उपयोग बहुत विशिष्ट तरीके से कर रहा है। उसके लिए लोकतंत्र बहुमत के शासन को संदर्भित करता है जो शहर को लूटने के लिए शक्ति का उपयोग करता है और अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर किसी न किसी तरह की सवारी करता है।

हमें कौन सा शासन चुनना चाहिए? अरस्तू दिल में एक अभिजात्य वर्ग है और कहता है कि राजशाही सरकार का सबसे अच्छा रूप है। लेकिन वह भी बहुत व्यावहारिक है। वास्तव में, वह स्वीकार करते हैं, एक व्यक्ति जिसके पास पूरे शहर की तुलना में अधिक पुण्य है, वह एक मानव की तुलना में एक भगवान के करीब होगा, और यह बहुत ही संभावना नहीं है कि हम हमारे बीच इस तरह का एक व्यक्ति पाएंगे। और राजशाही आसानी से अत्याचार में कमी कर देता है, सबसे खराब शासन व्यवस्था का। अति बुद्धिमान और परोपकारी लोगों के छोटे समूह भी दुर्लभ हैं, जो अभिजात वर्ग को नियंत्रित करते हैं। वह राजनीति छोड़ देता है – तीन सही व्यवस्थाओं में सबसे व्यावहारिक।

जैसा कि हम देखेंगे, पहला मुद्दा राजनेताओं का वर्ग संघर्ष है।

वर्ग संघर्ष लोकतांत्रिकता को कमजोर करता है।

अरस्तू लोकतांत्रिक शासन के पक्ष में कुछ दलील देने वाला तर्क देता है।

व्यक्तिगत रूप से, वह शुरू होता है, नागरिक विशेष रूप से गुणी नहीं हो सकते हैं। सामूहिक रूप से, हालांकि, वे कई हाथों और पैरों और एक अधिक चरित्र के साथ एक अकेले इंसान की तरह बन सकते हैं। वह इसे एक पोटलक डिनर के लिए पसंद करता है। कोई भी व्यक्ति का रसोइया सबसे प्रतिभाशाली शेफ से बेहतर नहीं हो सकता है, लेकिन कई रसोइयों का योगदान करने वाले व्यंजन अपने दम पर सबसे अच्छे महाराज की तुलना में अधिक दावत दे सकते हैं।

यह भी सच है, अरस्तू सोचता है, कि एक भीड़ अक्सर एक व्यक्ति की तुलना में अधिक गुणी होती है। आखिरकार, एक जज को रिश्वत देना जितना आसान है, उससे कहीं ज्यादा भीड़ को भगाना है।

इससे पता चलता है कि लोकतांत्रिकता पुण्य करने में सक्षम है, इसलिए अरस्तू उन्हें “शैतान” शासन क्यों मानते हैं? खैर, उनकी सैद्धांतिक खूबियों के बावजूद, लोकतंत्र अक्सर अत्यधिक अस्थिर होते हैं।

इस पलक में मुख्य संदेश है: वर्ग संघर्ष लोकतांत्रिकता को कमजोर करता है। 

इससे पहले, हमने अरस्तू के विचार पर चर्चा की कि नागरिक नैतिक विचारों को साझा करने के लिए आ सकते हैं जो सामान्य विचारों पर आधारित है जो सिर्फ और सिर्फ अन्याय है। एथेंस जैसे लोकतांत्रिक शहर-राज्यों में, हालांकि, न्याय का सवाल नागरिकों को एकजुट नहीं करता था – यह उन्हें विभाजित करता था।

अरस्तू के एथेंस में दो बातें सामने आईं। सबसे पहले, सभी नागरिकों ने राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेने के लिए समान अधिकार रखे। इस लिहाज से वे बराबरी के थे। दूसरे, गरीबों की तुलना में नागरिकों की संख्या बहुत कम थी। इस संबंध में, वे असमान थे।

अब, अरस्तू के लिए न्याय इस विचार पर आधारित है कि लोग अपनी योग्यता या योग्यता के अनुसार पुरस्कार या दंड प्राप्त करते हैं। एथेनियाई लोगों को यह आसान लगा, उदाहरण के लिए, यह मानने के लिए कि नागरिक और दास असमान थे, और इसलिए कि बाद में पूर्व के समान अधिकार नहीं होने चाहिए। लेकिन अमीर और गरीब के बीच का विवाद सुलझना मुश्किल था।

गरीबों ने तर्क दिया कि चूंकि नागरिक कुछ मामलों में समान थे, इसलिए उन्हें धन सहित सभी चीजों में समान होना चाहिए। अमीर ने उल्टा कहा। चूंकि एथेनियन धन में असमान थे, इसलिए उन्हें अधिकारों सहित सभी चीजों में असमान होना चाहिए। राजनीतिक शक्ति, दूसरे शब्दों में, आर्थिक अभिजात वर्ग से संबंधित होनी चाहिए।

यह तर्क खुले संघर्ष में छिड़ गया। लोकप्रिय नेताओं ने खेल के मैदान और कर को समतल करने या अमीरों को लूटने का वादा किया। जवाब में, अमीर ने लोकतंत्र को छोड़ दिया और खुद को अनन्य शासकों के रूप में स्थापित करने की मांग की, जिसने गरीब बहुसंख्यक अन्याय की भावना को और भड़का दिया।

तो आप इस दुष्चक्र को कैसे समाप्त करते हैं? अरस्तू ने दो समाधान प्रस्तावित किए।

कानून निष्पक्ष हैं, और इसलिए हमें उन्हें अधिक से अधिक मामलों में निर्णय लेने की अनुमति देनी चाहिए।

अरस्तू के अनुसार, न तो गरीब और न ही अमीर शहर के हितों में काम करते हैं। ऐसा क्यों है?

शरीर और आत्मा के बारे में हमने जो कुछ कहा है, उसके बारे में सोचें। शरीर एक गरीब शासक है क्योंकि यह आत्मा की उपेक्षा करता है; आत्मा, इसके विपरीत, कारण पर कार्य करती है और शरीर और आत्मा के सामान्य अच्छे को देखती है।

अरस्तू के लिए, अमीर और गरीब दोनों अपने भूख के कारण शासन कर रहे हैं। इसका मतलब है कि वे अपने हितों को देखते हैं और शहर की आम भलाई की उपेक्षा करते हैं। धनी, उदाहरण के लिए, अरस्तू को “शासन करने की इच्छा और शासन करने की इच्छा” कहते हैं, और वे इस इच्छा को शहर को उथल-पुथल में फेंकने के जोखिम पर भी संतुष्ट करना चाहते हैं। गरीब, इस बीच, खुद को समृद्ध करने के लिए सरकार का उपयोग करने का प्रयास करता है, जो संघर्ष भी पैदा करता है।

यह देखना आसान है, फिर, अमीर को सत्ता में आने वाले गरीबों को क्यों डराना चाहिए और इसके विपरीत। लेकिन इस समस्या को हल करने का एक तरीका है।

यहाँ मुख्य संदेश है: कानून निष्पक्ष हैं, और इसलिए हमें उन्हें यथासंभव अधिक मामलों का निर्णय करने की अनुमति देनी चाहिए। 

इच्छा शासकों को भ्रष्ट करती है। अपने हित के लिए शासन करने की समृद्ध इच्छा और अपने भौतिक हितों को आगे बढ़ाने के लिए गरीब इच्छा शक्ति। दोनों ही मामलों में, वे शहर के आम अच्छे की उपेक्षा करते हैं और दूसरों के साथ अन्याय करते हैं। दोनों ही समूहों के लिए, सरकार एहसान फरामोश करने और अपने सहयोगियों को लूट का सामान बांटने का माध्यम बन जाती है।

क्या हम इस तरीके से लोगों को सरकार का दुरुपयोग करने से रोक सकते हैं? अरस्तू को लगता है कि अगर हम कानून के अनुसार अधिक से अधिक निर्णय लेते हैं तो हम कर सकते हैं।

कानून कहता है, “भूख के बिना ज्ञान है।” उसका मतलब यह है कि कानून पहले से तय हैं। एक न्यायाधीश को भेजा जा सकता है, लेकिन कानून निष्पक्ष हैं – उन्हें केवल लागू या अनदेखा किया जा सकता है। बेशक, यह एक बुरी बात हो सकती है। उदाहरण के लिए, अरस्तू ने नोट किया, कि आज के तुर्की में एक शहर-राज्य के पास एक प्राचीन कानून था जो अभियुक्तों को अपने ही रिश्तेदारों को गवाह के रूप में बुलाने की अनुमति देता था जब यह साबित करने की कोशिश की जाती थी कि एक प्रतिवादी हत्या का दोषी था।

सौभाग्य से, इस प्रकार के कानून नियम के अपवाद हैं – ज्यादातर मामलों में, हमारे पूर्वजों के कानून उन सिद्धांतों का पालन करते हैं जिन्हें हम मानते हैं कि वे अभी भी जारी हैं। तब कानून का शासन विवादों को निपटाने का एक तटस्थ तरीका प्रदान करता है, जिस पर दोनों पक्ष सहमत हो सकते हैं। यह बदले में राजनीतिक संघर्ष को परिभाषित करता है। यदि हम जानते हैं कि सत्ता में आने पर हमारे विरोधियों को कानून द्वारा अपने हाथ बांधने होंगे, तो हम उनके शासन को स्वीकार करने की अधिक संभावना रखते हैं, क्योंकि हमारे अधिकारों को मनमाने ढंग से अस्वीकार या उल्लंघन नहीं किया जा सकता है।

मध्यम वर्ग अमीर या गरीब की तुलना में पोलिस के हितों की रक्षा करने की अधिक संभावना है।

जैसा कि हमने देखा, अरस्तू लोकतंत्र को एक त्रुटिपूर्ण शासन के रूप में वर्गीकृत करता है। हमने यह भी पता लगाया है कि कानून का शासन लोकतंत्र को कैसे स्थिर कर सकता है। लेकिन क्या यह वास्तव में सबसे अच्छा हम कर सकते हैं?

एक शब्द में, नहीं। एक बेहतर शासन है: पोलिस।

आइए हम खुद को लोकतंत्र और पुलिस के बीच के अंतर की याद दिलाएं। उत्तरार्द्ध में, नागरिक अपने हितों के बजाय आम अच्छे को आगे बढ़ाने के लिए शक्ति का उपयोग करते हैं। हालाँकि, लोकतंत्र की भीड़ अचानक गुणी व्यवहार क्यों करेगी?

इस पलक में मुख्य संदेश यह है: मध्यम वर्ग अमीर या गरीब की तुलना में पोलिस के हितों की रक्षा करने की अधिक संभावना है। 

अरस्तू के समय में एथेंस जैसे लोकतांत्रिक शहर-राज्यों की समस्या का वर्णन करना उतना ही आसान था जितना कि इसे हल करना कठिन था: चरम आर्थिक असमानता ने पोलिस की नींव को मिटा दिया।

एक शहर, आखिरकार, मुक्त लोगों का एक संघ है जो अपने जीवन को साझा करने और खुद को अच्छे जीवन के लिए समर्पित करने का निर्णय लेते हैं। अरस्तू के लिए, यह केवल उन लोगों के बीच एक रिश्ता हो सकता है जो एक-दूसरे के साथ स्नेह और सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं। वर्ग संघर्ष ऐसे बंधनों को नष्ट कर देता है। साथी नागरिकों को देखने के बजाय, अमीर लोगों को ऐसे लोग दिखाई देते हैं जो अवमानना ​​के सिवाय कुछ नहीं करते। इस बीच गरीब, ईर्ष्या से भस्म हो जाते हैं।

अलग तरह से कहें तो धनी भी अहंकारी होते हैं और गरीब भी गुणी नागरिक होने के लिए दुर्भावनापूर्ण होते हैं। तो पोलिस को किसकी तरफ मुड़ना चाहिए?

जब वह नैतिकता के बारे में बात करता है, तो अरस्तू हमेशा चरम सीमा के बीच के बीच की प्रशंसा करता है। एक कायर, उदाहरण के लिए, एक लड़ाई के दौरान कोई फायदा नहीं होता है, लेकिन एक सैनिक जो बहुत बोल्ड है और लापरवाही से खुद को दुश्मन को मार देता है वह बहुत मददगार नहीं है। साहस का गुण, अरस्तू का निष्कर्ष है, इन चरम सीमाओं के बीच है। वह यह भी सोचता है कि नागरिकता का गुण मध्य मार्ग है।

मध्यम वर्ग के बीच सबसे अच्छे नागरिक मिलेंगे। ऐसा क्यों है? ठीक है, पहले, वे न तो अमीरों की तरह घमंडी हैं और न ही गरीबों की तरह ईर्ष्यालु। दूसरे, वे जीवन में बहुत कुछ के साथ संतुष्ट हैं। वे उन लोगों को नाराज नहीं करते हैं जो उनके मुकाबले अमीर हैं और वे गरीबों के लिए पर्याप्त अमीर नहीं हैं जो उनके खिलाफ साजिश रचते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात, हालांकि, उनके हित शहर के उन लोगों के साथ एक पूरे के रूप में संरेखित हैं। वे पनपते हैं जब शहर पनपता है, यही वजह है कि वे इसके संस्थानों को संरक्षित करना चाहते हैं। व्यवहार में, वे गरीबों के साथ अमीर और गरीबों के खिलाफ अमीर होते हैं, जब एक समूह बहुत शक्तिशाली होता है। जब मध्यम वर्ग नागरिकों का बहुमत बनाते हैं, अरस्तू निष्कर्ष निकालता है, तो सबसे अच्छा शासन संभव हो जाता है – पोलिस।

अंतिम सारांश

इन ब्लिंक में प्रमुख संदेश:

अरस्तू शहर-राज्यों की दुनिया में रहता था। ये अपने समय में राजनीतिक समुदाय के दोषपूर्ण थे, लेकिन उन्हें यकीन था कि एक अच्छी तरह से शासित पुलिस मनुष्यों की गहरी जरूरतों का जवाब दे सकती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मनुष्य “राजनीतिक जानवर” हैं। हम दूसरों के साथ रहकर अपनी क्षमता तक पहुँचते हैं और सामूहिक रूप से जीने का सबसे अच्छा तरीका निकालते हैं, जो एक शहर-राज्य में राजनीतिक विचार-विमर्श है। 

बेशक, नागरिक केवल “अच्छे जीवन” के बारे में बात करने में अपना दिन बिता सकते हैं यदि कोई अन्य व्यक्ति काम करता है – यही कारण है कि अरस्तू, अधिकांश प्राचीन यूनानियों की तरह, दासता का बचाव भी करता है। जबकि ये तर्क स्पष्ट रूप से एक बीते युग से संबंधित हैं, अरस्तू की राजनीतिक सलाह बहुत आधुनिक है। उनका निष्कर्ष है कि सबसे अच्छा राजनीतिक समुदाय, कानून के शासन पर आधारित होगा और मध्यम वर्ग को सशक्त करेगा। दोनों विचार हमारे अपने समय में लोकतंत्रों के लिए केंद्रीय बने हुए हैं। 

आगे क्या पढ़ें: एडिथ हॉल द्वारा अरस्तू का रास्ता

अरस्तू ने राजनीति को एक निर्देश पुस्तिका के रूप में डिज़ाइन किया । यह एक काम था, उन्होंने सोचा, कि बुद्धिमान राजनेताओं से परामर्श कर सकते हैं क्योंकि वे अपने शहरों के कानूनों को सुधारने या नए उपनिवेशों को खोजने के बारे में गए थे।

इस विचार ने अरस्तू के विश्वास को प्रतिबिंबित किया कि दर्शन एक व्यावहारिक व्यवसाय होना चाहिए। बेशक, आपको जीवन के बारे में सोचने की ज़रूरत है यदि आप यह जानना चाहते हैं कि अच्छी तरह से कैसे जीना है, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं है – आपको सिद्धांत को कार्रवाई में अनुवाद करना होगा।

यद्यपि अरस्तू के कुछ बहुत ही प्राचीन विचार हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमारे सर्वोत्तम जीवन का नेतृत्व करने में हमारी मदद नहीं कर सकता है। प्राचीन विश्व के एक ब्रिटिश विद्वान एडिथ हॉल से लें, जिसका जीवन हमेशा के लिए बदल गया था – और बेहतर के लिए – अरस्तू को पढ़कर। कैसे? पता लगाने के लिए अरस्तू के रास्ते के लिए हमारे ब्लिंक को देखें !


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