The Myth of Sisyphus By Albert Camus – Book Summary in Hindi

इसमें मेरे लिए क्या है? अपने सांसारिक जीवन को अधिक लगन और स्वतंत्रता के साथ जिएं।

में Sisyphus के मिथक अर्थात् है कि, धर्मनिरपेक्ष समाज में, ज्यादातर लोगों अर्थहीनता की एक व्यापक भावना का अनुभव:, प्रस्थान के कामू ‘बिंदु क्या वह अपने दिन के बौद्धिक रोग कहा जाता है।

यह इस सवाल को उठाता है कि इस व्यर्थ की भावना के बारे में हमें क्या करना चाहिए। क्या यह ऐसा कुछ है जिसके साथ एक व्यक्ति रह सकता है, या लोगों को धार्मिक विश्वास पर वापस लौटना चाहिए? क्या हम एक व्यर्थ दुनिया में अच्छे जीवन जी सकते हैं, या क्या हम जल्द से जल्द जीवन से दूर जा रहे हैं?

इन ब्लिंक में, आप सीखेंगे कि न केवल एक जीवन शैली में विश्वास के बिना एक अच्छा जीवन जीना संभव है, बल्कि अर्थहीनता वास्तव में पृथ्वी पर एक समृद्ध और अधिक भावुक जीवन के लिए शर्त है।

शुरू करने से पहले एक संक्षिप्त टिप्पणी: ये ब्लिंक अक्सर आत्महत्या को संदर्भित करते हैं। कृपया पढ़ते समय ध्यान रखें।


आप सीखेंगे

  • क्यों, केमूस के लिए, उम्मीद करना और आत्महत्या द्वारा मर जाना प्रभावी रूप से जीवन के लिए एक ही प्रतिक्रिया है;
  • क्या कुख्यात seducer, डॉन जुआन, हमें जीने के बारे में सिखा सकते हैं; तथा
  • देवताओं की सबसे बुरी सज़ा कैसे हो सकती है, यह अनिवार्य रूप से मानवीय स्थिति है।

यह महसूस करना कि जीवन निरर्थक है, जीवन में कुछ अपरिहार्य अनुभवों का परिणाम है।

यदि आप किसी से पूछ रहे थे, “आप जीवित रहने के लिए क्यों चुनते हैं?” आपको अलग-अलग उत्तरों की मेजबानी मिल सकती है। कुछ लोग परिवार के प्रति दायित्व महसूस करते हैं। दूसरों को जिज्ञासा से प्रेरित किया जा सकता है कि उनके लिए जीवन क्या है। और कुछ ने कभी भी इस प्रश्न पर विचार नहीं किया और एक अतिरंजित आई रोल के साथ उत्तर देंगे।

कैमस का तर्क है कि लोगों को जीने के लिए जाने का सबसे आम कारण एक सामान्य समझ है कि जीवन में हमारी गतिविधियां करने योग्य हैं ।

यह विशेष रूप से सच है जब हम युवा हैं, और जीवन आशा और वचन से भरा हुआ लगता है। हम महत्वाकांक्षाओं से प्रेरित हैं। हम खुद को प्रगतिशील समझते हैं। और हमें लगता है कि हमारे कार्यों के पीछे उनके अच्छे कारण हैं।

लेकिन एक व्यक्ति के जीवन में ऐसा समय आता है जब इस आशावाद पर संदेह पैदा करना शुरू हो जाता है। दो अनुभव हैं, विशेष रूप से, जो जीवन की उद्देश्यपूर्णता की भावना को चुनौती देने के लिए प्रवण हैं: हमारे दिनों की दोहरावदार प्रकृति और हमारी आसन्न मृत्यु की बढ़ती चेतना।

यहां मुख्य संदेश यह है: यह महसूस करना कि जीवन निरर्थक है, जीवन में कुछ अपरिहार्य अनुभवों का परिणाम है। 

नौ से पांच कार्य चक्र के पीस में, जहां खाना, सोना, काम करना, दोहराना हमारे जीवन का मंत्र है, हमारे कार्यों की दोहरावदार गुणवत्ता स्वयं को ज्ञात करती है। हम लोगों से ज्यादा मशीनों की तरह लगने लगते हैं। और निरंतर पुनरावृत्ति किसी भी जुनून को बाहर निकालने के लिए पर्याप्त है जिसे हमने एक बार अपने काम में पाया था। एक कार्यदिवस के अंत में हम जो थकावट महसूस करते हैं, हमारे लिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह सब वास्तव में क्या है।

मामले को बदतर बनाने के लिए, अंतिम गंतव्य की अनिवार्यता  मृत्यु  केवल हमारे जीवन पर अधिक से अधिक प्रमुखता से हावी होती है क्योंकि हम बड़े होते हैं। यह एक हमेशा मौजूद अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि हम जीवन में जो कुछ भी करते हैं वह किसी भी स्थायी परिणाम का नहीं होता है।

इन दो अप्रिय अनुभवों के प्रकाश में, किसी व्यक्ति के लिए यह महसूस करना असामान्य नहीं है कि उसके संघर्ष और जीवन में दुख व्यर्थ हैं।

यह महसूस करना कि जीवन का कोई अंतिम मूल्य या अर्थ नहीं है, जिसे कैमस बेतुका कहता है ।

वर्तमान चर्चा में बेतुका इतना महत्वपूर्ण है कि यह सीधे आत्महत्या के सवाल से संबंधित है।

यह अक्सर माना जाता है कि अगर जीवन का कोई अर्थ नहीं है, तो यह जीने लायक नहीं है।

यदि यह सच है, तो यह किसी भी व्यक्ति के लिए बहुत ही वास्तविक, बहुत जरूरी, दुविधा प्रस्तुत करता है जो इस तरह से अपने जीवन के बारे में महसूस करता है। क्या वे उस असहज सत्य को नकारने में जी जाते हैं जो उनके पूरे दृष्टिकोण को रंग देता है, या क्या वे अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं?

इन ब्लिंकिंग में ओवररचिंग की समस्या यह जांचना है कि क्या व्यर्थता व्यर्थता का अर्थ करती है या यदि इसके बाद अर्थहीन दुनिया में एक अच्छा जीवन जीना संभव है।

बेतुका एक ऐसे व्यक्ति के बीच टकराव में उभरता है जो समझ को तरसता है और एक ऐसी दुनिया जो इसका विरोध करता है।

अब तक, हमने मूल्य की भावना के दृष्टिकोण से बेतुका अनुभव माना है। हमारे काम के थकाऊ और हमारे आसन्न मौतों के बारे में असहज जागरूकता में, हम अपनी गतिविधियों का मूल्य हमारी आँखों के सामने वाष्पित करते हैं।

लेकिन एक और प्रकार का बेतुका अनुभव है जिसका मूल्य के साथ कम और दुनिया के स्थायी ज्ञान या समझ में आने की असंभवता के साथ अधिक है।

यहां महत्वपूर्ण संदेश यह है: बेतुका एक ऐसे व्यक्ति के बीच टकराव में उभरता है जो समझ को तरसता है और एक दुनिया जो इसे हल करती है।

ये बौद्धिक प्रकार के बेतुके अनुभव क्षणिक और वास्तविक होते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे पास एक बेतुका अनुभव होता है जब हम पल-पल खुद को आईने में पहचानने में असफल होते हैं। या, एक और उदाहरण है, जब विभाजित दूसरे के लिए, एक अंतरंग प्रिय व्यक्ति कुल अजनबी की तरह दिखाई देता है।

इन अनुभवों के लिए सामान्य बात यह है कि वस्तुओं को क्षण-समय पर विभाजित किया जाता है जिसका अर्थ है कि हम सामान्य रूप से उनके लिए विशेषता रखते हैं। इसके बजाय, हम उन्हें उनकी नग्न भौतिकता में शुद्ध चीजों के रूप में देखते हैं ।

इस तरह के अनुभव इस बात की पुष्टि करते हैं कि भौतिक ब्रह्मांड अपने आप में अर्थ से रहित है। इसके बजाय, यह मानव मन है जो दुनिया पर अर्थ और व्यवस्था थोपने के लिए ज़िम्मेदार है ताकि हम इसे समझ सकें। उदाहरण के लिए, हम इस व्यक्ति को एक “दोस्त,” उस व्यक्ति को “प्रेमी” और उन चीजों को “जूते” कहते हैं। यह बहुत अच्छा काम करता है जब यह दिन-प्रतिदिन के आधार पर दुनिया को नेविगेट करने की बात आती है।

समस्या यह है कि दुनिया असीम रूप से अधिक विविधतापूर्ण है और इसे समझने की हमारी सीमित क्षमता से अधिक जटिल है। ऑब्जेक्ट लगातार उन लेबलों को ओवरफ्लो कर रहे हैं जो हम उन पर रखते हैं, हमें उन लेबलों का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर करते हैं। चीजें हमेशा “दोस्त” या “प्रेमी” या “जूते” नहीं रहती हैं।

और जब वास्तव में बड़े सवालों की बात आती है, जैसे कि यह समझना कि ब्रह्मांड क्यों मौजूद है, तो समझने की हमारी कोशिशें व्यर्थ हैं। कैमस उस व्यक्ति की तुलना करता है जो दुनिया को एक तलवार सेनानी को समझने की कोशिश करता है जो बंदूकधारियों की एक पलटन पर ले जाने का प्रयास करता है। दोनों ही आंकड़े बेतुके हैं, क्योंकि वे उस कार्य के लिए बहुत निराशाजनक हैं जो उनका सामना करते हैं।

इस प्रकार, कैमस एक व्यक्ति के बीच टकराव के रूप में गैरबराबरी को परिभाषित करता है जो एक तरफ अर्थ और समझ को तरसता है और एक दुनिया जो लगातार दूसरे पर समझ का विरोध करती है।

तो, जो व्यक्ति इस बौद्धिक अर्थ में दुनिया को बेतुका महसूस करता है, उसे लगता है कि कोई भी सिद्धांत जो दुनिया के अंतिम स्पष्टीकरण का दावा करता है, विमुख है। सभी संभावना में, हम कभी भी अस्तित्व के अर्थ के लिए संतोषजनक जवाब नहीं देंगे। तो फिर क्या?

विश्वास में उड़ान हमारी बेतुकी स्थिति की एक अमानवीय चोरी है।

बेतुका अनुभव मौलिक रूप से असुविधाजनक है। इसका तात्पर्य है कि जीवन में उद्देश्य और समझ के लिए हमारी जलती हुई इच्छा कभी पूरी तरह से पूरी नहीं होगी।

कुछ लोगों के लिए, यह जागरूकता सहन करने के लिए बहुत असहनीय है। इस प्रकार, वे गति से भागने की तलाश करते हैं। पलायन का विशिष्ट तरीका धर्म और दर्शन के सिद्धांतों को विश्वास के माध्यम से वापस करना है।

एक अर्थ में, एक सिद्धांत में विश्वास लोगों को जीवन के अर्थ के साथ-साथ जीने के लिए एक पूर्व-पैक खाका प्रदान करने के द्वारा बेतुकी समस्या को हल करता है। इस समस्या के समाधान के लिए कैमस के पास व्यर्थता है, यह कारण से अधिक आतंक से पैदा हुआ है।

यहां मुख्य संदेश यह है: विश्वास में उड़ान हमारी बेतुकी स्थिति की एक अमानवीय चोरी है।

कैमस इस तर्क के व्यवसाय में नहीं है कि धर्म या दर्शन झूठे हैं। इसके बजाय, वह केवल यह बताता है कि धार्मिक और दार्शनिक दोनों प्रणालियाँ हमेशा इस धारणा के आधार पर समाप्त होती हैं कि कोई भी संभवतः कुछ के लिए नहीं जान सकता क्योंकि वे मानव अनुभव को जीते थे।

केवल बात यह है कि हम के बारे में सुनिश्चित किया जा सकता है हमारे तत्काल संवेदी अनुभव और चीजों को होने से उसमें मौजूद है। हमारे अनुभव से परे दावे करने का कोई भी प्रयास, इसलिए एक नाजायज कदम है।

बेशक, हम निश्चितता के लिए इस तरह के चरम पालन के मूल्य पर सवाल उठा सकते हैं। यदि किसी के पास धार्मिक विश्वास के साथ अधिक आरामदायक और सुखद जीवन है, तो क्या यह औचित्य पर्याप्त नहीं है?

खैर, कैमस के लिए समस्या यह नहीं है कि अंध विश्वास सच्चाई का विश्वासघात है। सच्चाई हमेशा अनिश्चित होती है, वैसे भी। समस्या यह है कि विश्वास की ओर मुड़ना स्वयं के साथ विश्वासघात है।

जब लोग बेतुके विश्वास से भागते हैं, तो वे गहराई से अयोग्य होते हैं। वे एक तरह से खुद से झूठ बोल रहे हैं। वे उनके अनुसार नहीं जी रहे हैं जो वास्तव में उनके दिलों में विश्वास करते हैं।

कैमस के लिए, कोई यह दिखावा करके जीवन की व्यर्थता को हल नहीं करता है कि उसके पास अर्थ है। एकमात्र प्रामाणिक प्रतिक्रिया यह है कि इसके लिए व्यर्थता को स्वीकार करना और गले लगाना।

व्यवहार में, इसका अर्थ तीन चीजें हैं: बेहतर भविष्य के लिए आशा की कुल अनुपस्थिति, किसी भी सिद्धांत की निरंतर अस्वीकृति जो जीवन के अर्थ के लिए एक सटीक उत्तर होने का दावा करती है, और एक सचेत असंतोष जो कभी दूर नहीं जाती है।

हालांकि यह एक बल्कि नीरस अस्तित्व के लिए एक नुस्खा की तरह लग सकता है, लेकिन किसी भी तरह से अर्थहीनता एक अमीर और पूर्ण जीवन जीने से नहीं रोकती है। कैमस के अनुसार, हमें बेतुके के खिलाफ विद्रोह करना चाहिए, न कि इसे नकारने के द्वारा, बल्कि इसके बावजूद पूरी तरह से जीवन जीने से।

बेतुका गहरा स्वतंत्रता के लिए शर्त है।

पिछली झपकी में, हमने इस मामले की सुनवाई की कि धार्मिक विश्वास की शरण लेना बेतुकी प्रतिक्रिया क्यों है।

लेकिन, फिर से, कोई प्रामाणिकता के मूल्य पर सवाल उठा सकता है। यदि कोई ईश्वर और एक जीवन शैली में विश्वास के साथ एक खुशहाल जीवन जीता है, तो कौन परवाह करता है अगर वे अमानवीय हो रहे हैं?

खैर, व्यावहारिक रूप से, बेतुके के साथ प्रामाणिक रूप से जीने के लाभ हैं। अगले दो पलक पर, हम प्रामाणिक जीवन के दो प्रमुख गुणों पर चर्चा करेंगे: स्वतंत्रता और जुनून ।

यहाँ मुख्य संदेश है: बेतुका गहरा स्वतंत्रता के लिए शर्त है। 

जबकि धार्मिक सिद्धांत हमारे जीवन को अर्थ देकर बेतुकेपन की परेशानी को दूर कर सकते हैं, वे हमें दुनिया की अपनी व्याख्या तक सीमित कर देते हैं। हम क्या हैं और हमें अपनी ज़िंदगी जीने के लिए क्या चाहिए, इसकी एक प्री-पैकेज्ड कहानी की पेशकश करके, वे एक व्यक्ति को एक नीरस और अभ्यस्त जीवन जीने की विधि तक सीमित कर देते हैं।

जब हम इसके बजाय, अपने जीवन पर अर्थ और व्यवस्था लगाने के सभी प्रयासों को छोड़ देते हैं, तो हम एक विशेष तरीके से जीने के दायित्व को भी छोड़ देते हैं। जब हम एक उच्च शक्ति को हमारे लिए अपने जीवन को निर्धारित करने के अधिकार से वंचित करते हैं, चाहे वह ईश्वर या भाग्य या नैतिकता हो, तो हम कैसे जीते हैं, यह हमें अपने लिए तय करना चाहिए।

कैमस एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण खोजने के लिए कल्पना की ओर जाता है जो इस तर्क को अपने घातक निष्कर्ष पर ले जाता है। डस्टोयेवस्की के उपन्यास द पॉसडिव में एक किरदार किरिलोव अपने ही तर्क से मारा जा रहा है।

किरिलोव का तर्क है कि जीवन के लिए अर्थ के लिए, एक ईश्वर होना चाहिए। लेकिन जब से वह विश्वास नहीं करता कि एक भगवान है, वह विश्वास नहीं कर सकता कि जीवन का अर्थ है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि उसे खुद को मारना चाहिए  जो वह करता है। वह कुछ बेतुके तरीके से यह भी तर्क देता है कि अपनी आत्महत्या के माध्यम से, वह एक ईश्वर बन जाएगा, क्योंकि यह अधिनियम उसकी पूर्ण स्वतंत्रता और खुद के जीवन में निपुणता साबित करेगा।

जबकि कैमस किरिलोव के तर्क से सहमत है, वह बताता है कि वास्तव में आत्महत्या के कृत्य से गुजरना मुक्त होने के लिए आवश्यक नहीं है। यह सब आवश्यक है जो बेतुके के बारे में जागरूकता हो।

इस प्रकार, हमारे पास आत्महत्या के सवाल का जवाब है। कैमस के लिए, आत्महत्या जीवन की व्यर्थता के लिए एक वैध प्रतिक्रिया नहीं है क्योंकि यह स्वतंत्रता का त्याग करने पर जोर देती है कि यह अर्थहीनता हमें प्रदान करती है। इस अर्थ में, आशाहीन आत्महत्या आशावादी विश्वास के समान ही अमानवीय है। हालांकि वे विरोधाभासों की तरह लग सकते हैं, वे समान रूप से नासमझ हैं क्योंकि वे दोनों ही स्वतंत्रता को बेतुके तरीके से छोड़ देते हैं।

एक जीवनकाल में आशा की कमी इस जीवन में अधिक जुनून की ओर ले जाती है।

जिस तरह आजादी बेतुके जीवन का तार्किक परिणाम है, उसी तरह जुनून भी।

यहां जोश का मतलब है कि वह हमारे सामने मौजूद होने और दुनिया के साथ सीधा रिश्ता रखने का भाव है।

बेतुका रुख अगले जन्म में हमें एक बेहतर भविष्य के भ्रामक दर्शन से मुक्त करके वर्तमान क्षण की अधिक सराहना करता है।

यहाँ मुख्य संदेश है: एक जीवनकाल में आशा की कमी इस जीवन में अधिक जुनून की ओर ले जाती है।

एक जीवनकाल का विचार जो असीम रूप से लंबा है और हम वर्तमान में जी रहे हैं की तुलना में अधिक आनंददायक है, अनिवार्य रूप से तुलना करके इस जीवन का अवमूल्यन करने जा रहा है। ये मृगतृष्णाएँ हमें उस जीवन की पूरी तरह से सराहना करने और लाभ उठाने से रोकती हैं जो वास्तव में हमारे पास है।

इसके विपरीत, जब हम एक जीवन शैली में उम्मीद छोड़ देते हैं, तो जो कुछ बचा है वह पृथ्वी पर यहाँ का परिमित जीवन है  इसलिए हम इसका बेहतर लाभ उठाते हैं।

जबकि यह ज्ञान कि हमारे जीवन का परिमित होना निश्चित रूप से असुविधा का कारण बनता है, यह हमारे लिए इस जीवन का आनंद लेने की अत्यावश्यकता की भावना भी पैदा करता है, इससे पहले कि हम मर जाएं।

भोग की इस नैतिकता को प्रवर्धित किया जाता है कि कैमस मात्रा के पक्ष में गुणवत्ता के उलटफेर को क्या कहता है।

बेतुके के तार्किक परिणामों में से एक यह है कि कोई भी अनुभव किसी भी अन्य की तुलना में अधिक मूल्यवान नहीं है। यदि यह जानना संभव नहीं है कि क्या कोई उद्देश्य मूल्य हैं, तो निर्णायक रूप से पुष्टि करने का कोई तरीका नहीं हो सकता है कि एक अनुभव दूसरे के लिए बेहतर है। बेतुका सभी अनुभवों के बीच कट्टरपंथी समानता की ओर जाता है।

इससे एक अजीब तरह की नैतिकता पैदा होती है। चूंकि यह जानना संभव नहीं है कि जीने का सबसे अच्छा तरीका क्या है, आप मरने से पहले जितना संभव हो उतने अनुभव लेने की कोशिश कर रहे हैं।

गुणवत्ता पर मात्रा के आचार के अनुसार रहने वाले किसी व्यक्ति का एक उदाहरण कुख्यात काल्पनिक देशद्रोही, डॉन जुआन है। यह एक ऐसा चरित्र है जो कभी भी कुछ आदर्श  और असंभव  प्यार के आदर्श को प्राप्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है । इसके बजाय, वह केवल मरने से पहले अधिक से अधिक अल्पकालिक, आवेशपूर्ण मामलों का लक्ष्य रखता है। वह कामुक आनंद की खोज के लिए अपना जीवन समर्पित करता है, और वह फिलहाल जीता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कैमस ने डॉन जुआन का अनुकरण करने के लिए एक मॉडल के रूप में प्रस्ताव नहीं किया है, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति का उदाहरण है जिसने एक जुनून के साथ सांसारिक सुखों का पीछा किया। अंततः, जीवन में आपके द्वारा अनुभव किए जाने वाले प्रकार के अनुभव आपके ऊपर हैं।

Sisyphus की सज़ा मानवीय स्थिति का प्रतीक है।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सिप्फीस कुरिंथ शहर का एक प्रसिद्ध राजा था, जिसके जीवन में बुद्धिमत्ता और शिल्प कौशल ने उसे देवताओं का साम्राज्य अर्जित किया।

वहाँ अलग-अलग खाते हैं कि कैसे वह देवताओं की नाराजगी अर्जित करने में कामयाब रहे। एक कहानी में, यह कहा गया है कि उन्होंने मृत्यु को जंजीरों में जकड़ दिया, जिससे अस्थायी रूप से पृथ्वी पर मृत्यु समाप्त हो गई और देवताओं को हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

हालांकि, साइफस अंडरवर्ल्ड में अपने दुष्कर्म के लिए मिली सजा के लिए अधिक प्रसिद्ध है। उन्हें एक पहाड़ की चोटी पर एक चट्टान को धकेलने के लिए अनंत काल तक निंदा की गई थी, केवल यह देखने के लिए कि वह नीचे से नीचे की ओर लुढ़के। हर बार, उसे वापस चलना होगा और प्रक्रिया को फिर से दोहराना होगा।

यहां मुख्य संदेश यह है: Sisyphus की सज़ा मानवीय स्थिति का प्रतीक है।

देवताओं के पास यह मानने का अच्छा कारण था कि उन्हें साइज़फस के लिए कोई बदतर सजा नहीं मिल सकती थी। जो चीज़ सजा को इतना यातनापूर्ण बनाती है, वह खुद श्रम नहीं है बल्कि सिज़फस की जागरूकता है कि उसका श्रम निरर्थक और निरर्थक है।

यह वास्तव में यह जागरूकता है जो Sisyphus को बेतुका नायक बनाता है, क्योंकि वह अपने निराशाजनक भाग्य के बारे में पूरी तरह से अवगत है, और फिर भी वह इसे वैसे भी जारी रखता है।

बेशक, साइफस की सजा में, कैमस सभी मानव जाति के भाग्य को देखता है। चाहे हम नौ से पांच काम करें या न करें, हम सभी दोहराए जाने वाले दैनिक कार्यों और संघर्षों में संलग्न हैं, जो कि चीजों की भव्य योजना में हैं, जैसे कि एक पहाड़ को एक चट्टान को धक्का देने के रूप में बेतुका और निरर्थक।

यह बहुत ही डरावना लगता है। लेकिन, फिर भी, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें निराशा होनी चाहिए। यहां तक ​​कि Sisyphus के शाश्वत श्रम के लिए पूरी तरह से दुखद नहीं है।

भाग्य के एक उल्लेखनीय मोड़ में, कैमस कहते हैं, अपनी स्थिति की निराशाजनकता के बारे में जागरूकता से कुचलने के बजाय, साइसेफस इसके द्वारा मुक्त किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक भाग्य केवल असहनीय लगता है जब एक बेहतर जीवन के भ्रम के विपरीत रखा जाता है। लेकिन, Sisyphus इस भ्रम से मुक्त है कि उसके पास पहले से जो कुछ भी है उससे अधिक उसके पास कभी भी नहीं होगा। इस प्रकार, वह अपने भाग्य की तुलना कुछ बेहतर करने के लिए नहीं करता है। वह केवल अपनी स्थिति को स्वीकार करता है और इसे स्वीकार करता है कि यह क्या है।

कैमस ने कल्पना की कि उस समय में जब सासेफस अपनी चट्टान को पुनः प्राप्त करने के लिए पहाड़ के नीचे चल रहा था, कि उसे एक अजीब तरह की संतुष्टि महसूस होती है। सब कुछ के बावजूद, वह अपनी चट्टान से जुड़ गया है। यदि कभी-कभी Sisyphus को अपनी स्थिति पर दुख होता है, तो हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए अगर वह कभी-कभी खुशी महसूस करता है।

साइसेफस की तरह, हम भी संघर्ष में आनंद और संतुष्टि पा सकते हैं।

अंतिम सारांश

इन ब्लिंक से संदेश दूर है:

कैमस के लिए, दुनिया की जटिलता हमेशा इसे समझने की हमारी क्षमता से अधिक होगी। क्या अधिक है, हम कभी भी हमारे आस-पास की दुनिया की जांच करके हमारे जीवन का एक अंतिम अर्थ नहीं खोज पाएंगे। इसका अर्थ है कि हमारे पास तीन विकल्प हैं: हम अपने जीवन को अर्थ देने के लिए अयोग्य सिद्धांतों पर विश्वास कर सकते हैं; हम आत्महत्या करके मर सकते थे; या हम बहादुर हो सकते हैं और अस्तित्व की व्यर्थता को स्वीकार कर सकते हैं कि यह क्या है। कैमस का मानना ​​है कि तीसरा विकल्प सबसे प्रामाणिक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें एक कठिन और दुखी जीवन जीना चाहिए। जबकि बेतुका अनुभव निश्चित रूप से कई बार भ्रम और पीड़ा का स्रोत है, यह पृथ्वी पर एक स्वतंत्र और अधिक भावुक अस्तित्व के लिए भी शर्त है।

कार्रवाई की सलाह: किसी रचनात्मक चीज़ में संलग्न होना।

कैमस के लिए, सृजन का कार्य भावुक अभिनय समानता और किसी भी जीवन जीने के लिए आवश्यक घटक है। सृजन रचनाकार को गहराई से सोचने और उसके निपटान में सामग्रियों के साथ लगाव रखने के लिए मजबूर करता है। यह अजीब चरित्र, दूर की दुनिया और दिलचस्प विषयों के साथ एक व्यक्ति के जीवन को समृद्ध करता है, जो सामान्य रूप से रोजमर्रा के अनुभव में नहीं आता है। तो, क्या आपका पसंदीदा कला रूप लिखित शब्द, नृत्य, या कामचलाऊ है, अपने आप को एक परियोजना में फेंक दें और उन रचनात्मक मांसपेशियों को फ्लेक्स करें।

आगे क्या पढ़ें: आर्थर शोपेनहावर द्वारा जीवन की बुद्धि

आपने सिर्फ द मिथ ऑफ सिसेफस के ब्लिंक को पढ़ा है , जो एक अर्थहीन दुनिया में जीने की कठिनाइयों के बारे में एक निबंध है। सौभाग्य से, हमारे पास दर्शन का एक और क्लासिक निबंध, द विजडम ऑफ लाइफ , है, जो इसके बावजूद खुश रहने का तरीका बताता है।

ये पलकें खुशी की प्रकृति और इसे शामिल करने वाले विभिन्न घटकों को दर्शाती हैं। यद्यपि वे दावा करते हैं कि कुल खुशी असंभव है, वे व्यावहारिक दिशानिर्देशों की एक श्रृंखला बनाते हैं जो कोई भी जीवन में अपने आनंद को अधिकतम करने के लिए उपयोग कर सकता है।


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