Man’s Search for Meaning by Victor Frankl – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? पता चलता है कि कैसे एक आदमी के भयानक अनुभवों ने उसे मानव प्रकृति का एक अनूठा दृश्य तैयार करने में मदद की।
बचे लोगों के अलावा किसी भी व्यक्ति के लिए यह जानना असंभव है कि नाजी एकाग्रता शिविर में कैदी के लिए जीवन कैसा था। हम केवल कल्पना कर सकते हैं कि लोगों को प्रत्येक दिन कैसे मिला, और कैसे वे अत्याचारों से घिरे रहने में कामयाब रहे।
विक्टर फ्रेंकल, जो खुद शिविरों के उत्तरजीवी थे, यह समझाने में मदद करते हैं कि नाजी शासन के कैदियों ने कैसे संघर्ष किया। इन अनुभवों ने फ्रेंकल को उनके मनोवैज्ञानिक सिद्धांत, लॉगोथेरेपी के लिए सबूत प्रदान किया , जो बताता है कि कैसे, क्रम में – और अधिक विकट परिस्थितियों में, जीवित रहने के लिए – हमें अपने जीवन के व्यक्तिगत अर्थ की खोज करने की आवश्यकता है।
ये कैंपों से फ्रेंकल के निष्कर्षों और लॉगोथेरेपी के उनके विकास दोनों की व्याख्या करते हैं।
आपको पता चलेगा
- अपने जीवन में अर्थ कैसे खोजें;
- कैदियों के लिए एकाग्रता शिविर ने आशा को कैसे चूसा; तथा
- कैसे कुछ लोगों को भी सबसे खराब स्थितियों में हास्य मिल सकता है।
एकाग्रता शिविरों में कैदियों की पहली प्रतिक्रिया सदमे थी – पहले आशा के रूप में, फिर निराशा।
आज, हर किसी को नाजी शासन के तहत जर्मनी और पूर्वी यूरोप में एकाग्रता शिविरों में किए गए भयानक, अमानवीय कृत्यों के बारे में कम से कम जागरूकता है।
इसी तरह, होलोकॉस्ट के दौरान नाजी हिंसा के लक्ष्यों में कम से कम भयानक भाग्य के कुछ संकेत थे जो उन्हें इंतजार कर रहे थे। इस वजह से, आपको लगता है कि शिविरों में प्रवेश करने पर शुरुआती प्रतिक्रिया से डर लगा होगा। हालांकि, प्रतिक्रियाओं को तीन अलग-अलग चरणों में विभाजित किया गया था।
पहले चरण के शिविर में आगमन शुरू हुआ – या यहां तक कि कैदियों को ले जाया जा रहा था।
कैदी इतने हैरान थे कि ऐसा क्या हो रहा था कि उन्होंने खुद को समझाने की कोशिश की कि किसी तरह, सब ठीक हो जाएगा। अधिकांश कैदियों ने शिविरों में क्या हुआ, इसके बारे में भयावह कहानियां सुनी थीं, फिर भी जब वे खुद वहां भेजे गए, तो उन्होंने खुद से कहा कि चीजें उनके लिए अलग होंगी।
उदाहरण के लिए, मौत के शिविर ऑशविट्ज़ में पहुंचने वालों को बाईं या दाईं ओर भेजा जाता था क्योंकि वे ट्रेन से बाहर निकलते थे – एक समूह कठिन श्रम के लिए और एक तत्काल निष्पादन के लिए। हालांकि, उनमें से कोई भी नहीं जानता था कि इन समूहों का क्या मतलब है।
शिविर में पहुंचने के सदमे के कारण, कैदियों ने दु: ख के भ्रम में आत्महत्या कर ली , यह विश्वास करते हुए कि वे जिस लाइन में थे, वह किसी भी तरह कुछ कयामत से बच जाएगा।
इस पहले चरण के दौरान, जो कैदी अभी तक शिविर की भयावहता के आदी नहीं हुए थे, वे हर उस चीज से बुरी तरह भयभीत थे जो चल रही थी। नवनियुक्त कैदी सबसे तुच्छ अपराधों के लिए अन्य कैदियों को सबसे क्रूर तरीके से सजा देखने के गहन भावनात्मक अनुभव का प्रबंधन नहीं कर सके।
घमंडी क्रूरता के साथ सामना करते हुए, उन्होंने जल्द ही अपनी आशा खो दी और मृत्यु को किसी प्रकार की राहत के रूप में देखना शुरू कर दिया। ज्यादातर, वास्तव में, आत्महत्या को एक तरह से बाहर माना जाता है – शायद शिविर के चारों ओर विद्युत बाड़ को हथियाने से।
शिविर में कुछ दिनों के बाद, कैदी उदासीनता की स्थिति में आ गए, जिसने उन्हें अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दी।
अपने शुरुआती झटकों के बाद, कैदी जल्द ही “भयभीत” हो गए और मौत ने उन्हें घेर लिया, इस तरह भावनात्मक रूप से सुस्त हो गए।
इसके बजाय, उनके सभी विचार और भावनाएं जीवित रहने पर केंद्रित थीं। उदाहरण के लिए, प्यार या इच्छा जैसी भावनाओं के बारे में विचार करने के बजाय, कैदियों ने ज्यादातर बात की और यहां तक कि भोजन या किसी अन्य प्रकार के महत्वपूर्ण, जीवन-निर्वाह के संतोष के बारे में भी सपना देखा, जो हम आमतौर पर प्रदान करते हैं, लेकिन जो शिविरों में गंभीर रूप से सीमित थे।
जबकि कैदी पहले चरण में आतंक से छिप गए थे, दूसरे चरण की सुस्त भावनाओं ने एक ढाल के रूप में काम किया, जिससे उन्हें शिविरों की रोजमर्रा की क्रूरताओं के माध्यम से दोनों को जीने का संविधान मिला और जीवित रहने के अपने स्वयं के अवसरों को बेहतर बनाने के लिए किसी भी अवसर को हड़प लिया।
उदाहरण के लिए, शिविरों में से एक में टाइफस के प्रकोप के दौरान कई लोगों की मृत्यु हो जाने के बाद, दूसरे चरण में कैदियों को अब घृणा या अफ़सोस नहीं हुआ क्योंकि उन्होंने लाशों को देखा था। इसके बजाय, उन्हें अब मृतक कैदी से बचे हुए भोजन, जूते या अन्य कपड़ों की वस्तुओं को हड़पने का अवसर मिला।
पहरेदारों के हाथों के अलावा शिविर में उनके समय का कोई दूरदर्शितापूर्ण अंत नहीं था, जिससे कैदियों को यह कल्पना करने में असमर्थ छोड़ दिया कि जीवन का अभी भी कोई अर्थ नहीं था।
आमतौर पर, हम भविष्य के लिए जीते हैं: हम बड़ी योजनाएँ बनाते हैं और अपने जीवन को सामने लाने के बारे में उत्साहित होते हैं। हालांकि, शिविरों में कैदियों का दृष्टिकोण बिल्कुल अलग था। उनके लिए, भविष्य के लिए कोई उत्साह नहीं था। यहां तक कि भविष्य भी नहीं था – किसी को नहीं पता था कि (या अगर) उनकी जेल अवधि समाप्त हो जाएगी।
अधिकांश कैदियों को लगा कि उनका जीवन पहले ही खत्म हो चुका है। वे शिविर में केवल “अस्तित्व में” थे – उन्होंने “जीवित” छोड़ दिया क्योंकि पहुंचने के लिए कोई लक्ष्य नहीं थे।
शिविरों से मुक्ति के बाद जीवन को अक्सर पहले अविश्वास की भावना से और फिर कड़वाहट से चित्रित किया गया था।
कैदियों जो एकाग्रता शिविरों में जीवित रहने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली थे, उनकी रिहाई पर एक नई चुनौती का सामना करना पड़ा। अधिकांश ने शिविरों में इतना लंबा समय बिताया कि सामान्य जीवन जीना बहुत मुश्किल हो गया।
उनकी रिहाई के तुरंत बाद, कैदी अपनी स्वतंत्रता को समझ नहीं पा रहे थे। भावनात्मक उदासीनता की स्थिति के आदी, वे तुरंत अपना दृष्टिकोण नहीं बदल सकते थे। पहले, कैदी खुशी या खुशी का अनुभव नहीं कर सकते थे।
मुक्ति के इतने बार स्वप्न देखने के बाद, उन्होंने अंत में आने पर इसे असत्य पाया।
आजाद होने के बाद कई कैदियों को ऐसा महसूस हुआ कि उन सभी को बर्बरता के बाद, जो दूसरों पर नुकसान पहुंचाने की बारी थी। इस तरह की अमानवीयता का शिकार होने के बाद, शिविर में रखवालों के खिलाफ प्रतिशोध लेने के लिए, उन्हें किसी प्रकार के मुआवजे की तलाश करने का पूरा मतलब था।
क्या अधिक है, मुक्त कैदियों को हमेशा वे गर्मजोशी से स्वागत नहीं मिला जो उन्होंने कल्पना की थी कि वे घर लौट आएंगे। दुर्भाग्य से, कई कैदी केवल यह पता लगाने के लिए घर आए कि उनके परिवार को मार दिया गया था और उनके शहर मलबे में बदल गए थे।
लेकिन उनकी कड़वाहट सिर्फ खोए परिवार और दोस्तों के बारे में नहीं थी। वे करुणा की आशा करते हैं, उम्मीद करते हैं कि उनकी पीड़ा को समझा जाएगा। सभी अक्सर, हालांकि, जिन लोगों से उन्होंने बातचीत के बाद बात की – वे जिन्होंने कभी एक एकाग्रता शिविर नहीं देखा था – केवल सिकुड़ जाएंगे और बताएंगे कि वे भी पीड़ित थे, उदाहरण के लिए, राशन और बमबारी से।
एक सामान्य जीवन में लौटते समय निश्चित रूप से मुक्त कैदियों के लिए आसान नहीं था, थोड़ी देर के बाद उनमें से अधिकांश अपने जीवन का एक बार और आनंद लेने में कामयाब रहे और खुश थे कि वे प्रलय से बच गए।
कैदी अपने “आंतरिक” पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वास्तविक दुनिया में जो कुछ भी हो रहा था उससे खुद को विचलित करने के लिए रहता है।
अब तक, हमने देखा है कि कैदियों को शिविर के अंदर कैसे सामना करना पड़ा। लेकिन उनकी पवित्रता की रक्षा करना और भयावहता से बच पाना कैसे संभव था? संक्षेप में, यह सब नीचे आया जहां उन्होंने अपना ध्यान केंद्रित किया।
कुछ के लिए, अपने प्रियजनों की कल्पना करना और अतीत के बारे में याद दिलाना उनके पर्यावरण के आतंक और क्रूरता से मानसिक रूप से बचना संभव बनाता है। वास्तव में, जो लोग अपनी यादों में कम से कम थोड़ी सी खुशी ढूंढने में सक्षम थे, वे अक्सर दूसरों की तुलना में जीवित रहने में सक्षम थे।
शिविरों की क्रूर वास्तविकता में उन्हें कोई राहत नहीं थी, क्योंकि वे ठंड में अपनी पीठ पर लत्ता की तुलना में थोड़ा अधिक श्रम करने के लिए मजबूर थे। हालाँकि, प्यार उन्हें पूरा कर सकता था। अपने प्रियजनों के साथ एक अच्छी बातचीत – भले ही उनकी कल्पना में – कुछ ऐसा था जो शिविर के गार्ड उनसे दूर नहीं ले जा सकते थे।
यहां तक कि स्मृति के सबसे छोटे ढलान भी राहत लाने में सक्षम थे – सांसारिक चीजें जैसे कि अपने स्वयं के बेडरूम में वापस रोशनी पर स्विच करना।
कुछ कैदियों ने प्रकृति और हास्य में खुद को डुबो कर एकांत पाया। एक रमणीय सूर्यास्त या एक प्यारा पक्षी कैदियों को खुशी का एक टुकड़ा दे सकता है, भले ही वह केवल क्षणभंगुर हो।
कैदियों ने अपने आधे घंटे के भोजन के दौरान छोटे समारोहों का प्रबंधन किया, जिसके दौरान उन्होंने अपनी वास्तविकता से खुद को विचलित करने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, गीतों या अन्य छोटे प्रदर्शनों द्वारा।
ऐसे भी दुर्लभ क्षण थे जब कैदियों ने अपनी सूझबूझ का परिचय दिया।
इस हास्य में अक्सर भविष्य की कल्पना शामिल होती है – रिहा होने के बाद – और इस बात का मज़ाक उड़ाया जाता है कि उनके शिविर के मार्ग बाद की स्थितियों को कैसे प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए, परिवार के खाने की मेज पर बैठे, वे भूल सकते हैं कि वे कहाँ थे और कटोरे के नीचे से सूप के लिए पूछें, जहां कुछ पौष्टिक मटर कैंप कुक बर्तन में मिलेंगे।
अधिकांश कैदियों ने अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया, लेकिन कुछ ने जब भी निर्णय लेने की कोशिश की।
चुनने की स्वतंत्रता, चाहे वह हमारे आउटफिट्स, हमारे लंच या हमारे द्वारा दान किए जाने वाले दान के लिए हो, कुछ ऐसा है जिसे हम सभी के लिए अनुमति है। बेशक, शिविरों में, कुछ भी नहीं लिया जा सकता है। स्वयं के लिए निर्णय लेने की क्षमता पूरी तरह से नए अर्थ पर ले गई।
अधिकांश निर्णय जीवन या मृत्यु का मामला थे, और कई कैदी उन्हें बनाने से डरते थे।
कभी-कभी, उदाहरण के लिए, कैदियों को दूसरे शिविर में जाने का आदेश दिया गया था। हालांकि, कैदियों को सही गंतव्य और हस्तांतरण के अर्थ के बारे में अंधेरे में रखा गया था। गार्ड को कभी-कभी “बाकी शिविरों” के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन कोई भी निश्चित नहीं हो सकता है कि वे गैस कक्षों के लिए नेतृत्व नहीं कर रहे थे।
इसलिए, एक बार कैदियों को एहसास हुआ कि उन्हें कहीं और भेजा जाएगा, तो कुछ लोग उस फैसले को बदलने के लिए बेताब हो जाएंगे। यह कभी-कभी संभव होता था यदि वे अतिरिक्त शिफ्ट के लिए स्वेच्छा से अपने कैदियों के लिए कड़ी मेहनत करते थे, जैसे।
फिर भी ऐसी संभावना थी कि उनका नया शिविर वास्तव में उन्हें राहत पहुंचाएगा। उनके लिए बस यह जानने का कोई तरीका नहीं था कि कौन सा निर्णय सबसे अच्छा होगा, और इस तरह कई कैदियों ने फैसला किया कि उन्हें अपने भाग्य में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
हालांकि, अन्य कैदी भी थे, जो सबसे अधिक स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए दृढ़ थे, और इसलिए उन्होंने निर्णय लेने का कोई भी अवसर पकड़ा।
उनकी दयनीय स्थितियों के बावजूद, इन कैदियों ने कोशिश की – जहां तक संभव हो – अपने स्वयं के मूल्यों के अनुसार जीने के लिए।
उदाहरण के लिए, उनका आध्यात्मिक जीवन कुछ ऐसा था जो उनसे दूर नहीं किया जा सकता था। हालाँकि उन्हें अपने संस्कारों को छोड़ना पड़ सकता है, फिर भी वे उच्च नैतिक मानकों पर खरा उतरने का फैसला कर सकते हैं।
मिसाल के तौर पर, कुछ कैदी उन लोगों को रोटी देते थे जिन्हें ज़्यादा ज़रूरत थी, हालाँकि वे भूखे भी थे।
लॉगोथेरेपी के अनुसार, कार्य करने की हमारी प्रेरणा हमारे जीवन के अर्थ से उपजी है।
लेखक ने शिविरों में कई भयानक दृश्य देखे। उस समय के दौरान, उन्हें बार-बार एहसास हुआ कि लोगों को आगे बढ़ने के लिए कुछ करने के लिए उनके जीवन में अर्थ की आवश्यकता है।
वास्तव में, जो कैदी इस अर्थ को बनाए रख सकते थे, वे उन लोगों की तुलना में अधिक मजबूत और लचीला थे।
इस अवलोकन ने मनोचिकित्सा, लॉगोथेरेपी के अपने सिद्धांत से कई विचारों की पुष्टि करने में मदद की , जो बताता है कि अर्थ के लिए हमारी खोज हमारे जीवन में सबसे बड़ी प्रेरणा है।
इस विचार का समर्थन करने वाले बहुत सारे शोध हैं। उदाहरण के लिए, जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय के एक अध्ययन में, छात्रों से पूछा गया था कि वे अपने जीवन में केंद्रीय क्या मानते हैं। विशाल बहुमत – 78 प्रतिशत – ने बताया कि जीवन में एक उद्देश्य और अर्थ खोजना उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण था।
जब हम अपने जीवन में अर्थ खोजने में असमर्थ हो जाते हैं, तो हम अस्तित्वहीन निर्वात के रूप में जाने जाते हैं । जो लोग अपने मूल्यों के अनुसार जीने में असमर्थ हैं, या ऐसा महसूस करते हैं कि उनके जीवन का कोई अर्थ नहीं है, वे अपने अंदर एक तरह का खालीपन पाएंगे।
अस्तित्वगत शून्य का अनुभव करने के लिए आपको गंभीर आघात से गुजरना नहीं पड़ता है। उदाहरण के लिए, “रविवार न्यूरोसिस” को व्यापक रूप से लें, जो तब होता है जब लोग कड़ी मेहनत के एक संरचित सप्ताह के बाद आराम करना शुरू करते हैं, केवल यह महसूस करने के लिए कि उनका जीवन पूरी तरह से पदार्थ से रहित है।
लॉजोथेरेपी का उद्देश्य लोगों को अर्थ खोजने में मदद करना है, और इस प्रकार उन नकारात्मक परिणामों को रोकना है जो एक अस्तित्वगत अस्तित्व से उत्पन्न हो सकते हैं।
जीवन का कोई सामान्य अर्थ नहीं है; हर किसी का जीवन एक निश्चित समय में अपना विशिष्ट अर्थ रखता है।
यह जानना कि जीवन में एक उद्देश्य खोजना कितना महत्वपूर्ण है, हम खुद से पूछना छोड़ रहे हैं कि हम अपने बारे में कैसे खोजें। वास्तव में, बहुत से लोग मानते हैं कि, जीवन में सही चुनाव करने के लिए, उन्हें पहले अपने जीवन के उद्देश्य की खोज करनी चाहिए।
लॉजोथेरेपी, हालांकि, यह बताता है कि विपरीत सच है: यह है कि हम कैसे कार्य करते हैं, और यह जिम्मेदारी है कि हम अपने विकल्पों की ओर महसूस करें जो हमारे अर्थ को निर्धारित करता है।
उदाहरण के लिए, एकाग्रता शिविरों में कैदी जो जीवन में एक उद्देश्य को बनाए रखने में सक्षम थे, उन्होंने अपने द्वारा किए गए विकल्पों के आधार पर ऐसा किया। प्रकृति में सुंदरता की तलाश करने या दूसरों की अधिक मदद करने के निर्णय ने उन्हें एक उद्देश्य दिया, यह अहसास कि उन्हें पीटा नहीं गया और वे चलते रहे।
इसका एक परिणाम यह है कि हमारे अर्थ समान नहीं होने चाहिए। वास्तव में, हर किसी का जीवन का अपना अर्थ है।
यदि आप किसी शतरंज के ग्रैंडमास्टर से सर्वश्रेष्ठ कदम पूछते हैं, तो वह आपको बताएगा कि सामान्य रूप से सर्वश्रेष्ठ चाल नहीं है । हालांकि, खेल के दौरान बदलती परिस्थितियों के आधार पर एक सर्वश्रेष्ठ कदम है।
वही जीवन के अर्थ पर लागू होता है: जीवन का कोई सामान्य अर्थ नहीं है, और जीवन का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति की परिस्थितियों और निर्णयों के अद्वितीय सेट पर निर्भर करता है।
लोगोथेरेपी का उद्देश्य लोगों को इस संभावना को समझने में मदद करना है कि उनके जीवन के अर्थ हो सकते हैं और हर किसी को अपने जीवन के उद्देश्य को अपने निर्णयों के अनुसार जानना होगा।
जीवन के अर्थ पर कोई प्रतिबंध नहीं है। उदाहरण के लिए, आपको पता चल सकता है कि रीसाइक्लिंग स्टार्ट-अप में आपकी नई नौकरी आपको व्यक्तिगत अर्थ प्रदान करती है (जैसे, यह महसूस करना कि आप दुनिया में सकारात्मक योगदान का हिस्सा हैं) या यह व्यक्तिगत से परे जा सकता है, और इसमें समाज और सामाजिक शामिल हो सकते हैं विवेक (जैसे, अन्य लोगों के जीवन में सुधार को देखते हुए)।
आप सक्रिय रूप से उनका पीछा करके अपने डर का प्रबंधन कर सकते हैं।
यद्यपि लोगों को जीवन का अर्थ खोजने में मदद करने के लिए लॉगोथेरेपी का अंतिम लक्ष्य है, यह इसका एकमात्र आवेदन नहीं है। लॉजियोथेरेपी ने एक संख्या तकनीक भी विकसित की है जो उन लोगों के लिए सहायक है जिन्होंने मानसिक विकार विकसित किए हैं, उदाहरण के लिए, अस्तित्वगत निर्वात का अनुभव करने के बाद।
लॉगोथेरेपी रोगियों को प्रभावित करने वाले बाहरी कारकों के बजाय आंतरिक पर ध्यान केंद्रित करके इसे पूरा करने में सक्षम है।
सामान्य मनोचिकित्सा में, रोगी का विश्लेषण किया जाता है और उसके पर्यावरण और अन्य बाहरी घटनाओं और परिस्थितियों से उसके विक्षिप्त भय की व्याख्या की जाती है। इसके विपरीत, लॉगोथेरेपी मानती है कि लोग निर्णय लेने में सक्षम हैं और अपने पर्यावरण के स्वतंत्र रूप से अपने जीवन के उद्देश्य को परिभाषित करते हैं।
यह बुनियादी समझ लोगों को यह महसूस करने में मदद करने के लिए आवश्यक है कि वे दीर्घकालिक परिणामों को प्राप्त करने के लिए वास्तव में अपने डर और चिंताओं पर नियंत्रण रखें। पर कैसे?
लोगथेरेपी इस अजीब घटना का उपयोग करता है: जब हमें डर लगता है कि कुछ होगा, यह अक्सर होता है, फिर भी जब हम कोशिश करते हैं और कुछ होने के लिए मजबूर करते हैं, तो ऐसा कभी नहीं होता है!
कल्पना कीजिए कि आपके पास एक घबराया हुआ दोस्त है जो दूसरे लोगों के सामने शरमाने से डरता है। चूंकि वह हमेशा इसके बारे में सोच रहा है, वह तुरंत भीड़ में जब भी वह शरमाना शुरू करता है।
इस स्थिति में, लॉगोथेरेपी विरोधाभासी इरादे नामक कुछ का उपयोग करता है , जिसमें रोगी को उस चीज को करने के लिए कहा जाता है जिससे वह डरता है।
उदाहरण के लिए, आपका नर्वस दोस्त, जब भी वह अन्य लोगों के आसपास होता है, तब तक जितना संभव हो सके ब्लश करने की कोशिश करना शुरू कर सकता है। जल्द ही वह नोटिस करेगा कि जब वह उसे मजबूर करने की कोशिश करता है, तो कुछ भी नहीं होता है, और वह इस तरह शरमा के अपने डर को खो देगा।
अंतिम सारांश
इस पुस्तक में मुख्य संदेश:
हमारी सफलता, और कभी-कभी हमारा अस्तित्व, हमारे जीवन का अर्थ खोजने की हमारी क्षमता पर निर्भर है। इसके लिए कुछ भव्य या अस्तित्ववान होना जरूरी नहीं है – आपकी अपनी निजी परिस्थितियों के आधार पर आपके निजी अर्थ बस ठीक काम करेंगे।
आगे पढ़ने का सुझाव: दलाई लामा और हॉवर्ड सी। कटलर द्वारा खुशी की कला
खुशी की कला परम पूज्य दलाई लामा के साक्षात्कार मनोचिकित्सक हावर्ड सी कटलर द्वारा किए गए पर आधारित है। डॉ। कटलर के साथ पश्चिमी चिकित्सीय विधियों और वैज्ञानिक अध्ययनों के ज्ञान के साथ तिब्बती बौद्ध आध्यात्मिक परंपरा का संयोजन यह रोजमर्रा की खुशी के लिए एक बहुत ही सुलभ मार्गदर्शक बनाता है।
