The Autobiography of Malcolm X – Book Summary in Punjabi

ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਦਾ ਜਨਮ ਮੈਲਕਮ ਲਿਟਲ ਓਮਹਾ, ਨੇਬਰਾਸਕਾ ਵਿੱਚ 19 ਮਈ, 1925 ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਉਸਨੇ “ਗੁਲਾਮ ਨਾਮ” ਛੋਟਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਐਕਸ (ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ) ਅਪਣਾਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਲਾਮ ਆਫ਼ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਿਆ. ਮੈਲਕਮ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨੌਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਸੱਤਵਾਂ ਸੀ – ਤਿੰਨ ਪਿਛਲੇ ਵਿਆਹ ਦੁਆਰਾ – ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦਾ ਚੌਥਾ ਬੱਚਾ. ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਰੇਵਰੈਂਡ ਅਰਲ ਲਿਟਲ, ​​ਇਕ ਬੈਪਟਿਸਟ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸ ਗਾਰਵੇ ਦੀ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਨੇਗਰੋ ਇੰਪਰੂਵਮੈਂਟ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸੀ, ਜੋ 1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਕਾਲੇ ਵੱਖਵਾਦੀ “ਬੈਕ-ਟੂ-ਅਫਰੀਕਾ” ਸਮੂਹ ਦਾ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਸੀ।

ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਮੁ earlyਲਾ ਜੀਵਨ ਮਿਸ਼ੀਗਨ ਦੇ ਲੈਂਸਿੰਗ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਬਤੀਤ ਹੋਇਆ ਜਿਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਫਾਰਮ ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਛੋਟਾ ਪਰਿਵਾਰ ਗ਼ਰੀਬ ਸੀ, 1931 ਵਿਚ ਰੇਵਰੈਂਡ ਲਿਟਲ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤਕ ਉਹ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਸਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਏਕਤਾ ਭੰਗ ਹੋਣ ਲੱਗੀ: ਪਹਿਲਾ ਮੈਲਕਮ, ਜੋ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੂੰ 1937 ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਲ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਸ੍ਰੀਮਤੀ ਲਿਟਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਘਬਰਾਹਟ ਨਾਲ ਟੁੱਟਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ. ਦੂਸਰੇ ਬੱਚੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਾਰਡ ਬਣ ਗਏ.

ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਅਥਾਰਟੀ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਵਿੱਤਰ ਵਿਵਹਾਰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣੀ ਰਹੀ ਅਤੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਮਿਸ਼ੀਗਨ ਸਟੇਟ ਹਿਰਾਸਤ ਘਰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕੂਲ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਵਾਲੇ ਘਰ, ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ (ਘਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਿੱਟੇ ਜੋੜੇ ਦਾ “ਸ਼ੀਸ਼ਾਨ” ਵਜੋਂ), ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਸਕੂਲ ਭੇਜਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਅੱਠਵੀਂ ਜਮਾਤ ਵਿਚ ਘਰ ਵਿਚ ਰਿਹਾ.

ਜੂਨੀਅਰ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਇਕ ਵਧੀਆ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ. ਪਰ ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅੱਠਵੀਂ ਜਮਾਤ ਵਿਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਵਕੀਲ ਨਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ “ਨਾਈਗਰ” ਸੀ। ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਕੂਲ ਦਾ ਕੰਮ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਇਆ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਬੋਸਟਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਆਪਣੀ ਸੌਤੇ ਭੈਣ ਐਲਾ ਦੀ ਹਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਬੇਨਤੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਹ 1941 ਦੀ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਬੋਸਟਨ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ.

ਬੋਸਟਨ ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਏਲਾ ਦੇ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਰਾਕਸਬਰੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਵੱਸੇ ਵਿਚ ਗਲੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਪਾਇਆ. ਇਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਲੈਂਡ ਬੈਲਰੂਮ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ੋਈਸ਼ਾਈਨ ਲੜਕੇ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਈ. ਸਿੱਧੇ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜ਼ੂਟ ਸੂਟ ਪਹਿਨਣ ਨਾਲ, ਹੂਸਲਰ ਦੀ ਵਰਦੀ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤਾ ਖਾਲੀ ਸਮਾਂ ਉਥੇ ਹੀ ਗੁਜ਼ਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਨੱਚਣ ਅਤੇ ਕੋਨ ਮੈਨ, ਪਿਮਪ, ਡੋਪ ਪੱਸ਼ਰ, ਅਤੇ ਚੋਰ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ. ਐਲਾ ਦੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਉਮੀਦਾਂ ਉਦੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੋਰੇ womanਰਤ, ਸੋਫੀਆ ਲਈ, “ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ” ਰੋਕਸਬਰੀ ਲੜਕੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਡੇਟਿੰਗ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਲੌਰਾ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ.

ਜਦੋਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਮੈਲਕਮ ਸੋਲਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਵਾਨ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਬਾਰੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਉਹ ਰੇਲਵੇ ਮਾਰਗ ਤੇ ਨੌਕਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸ ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਕਾਲੇ ਘਰਾਂ, ਕੁੱਕ ਅਤੇ ਵੇਟਰਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਗਈ. ਇਹ ਨੌਕਰੀ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਿ Newਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਲੈ ਗਈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਰੇਲਮਾਰਗ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਹਿਣ ਲਈ ਹਰਲੇਮ ਚਲਾ ਗਿਆ.

ਉਸਨੇ ਸਮਾਲਜ਼ ਪੈਰਾਡਾਈਜ, ਇਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਰਲੇਮ ਕਲੱਬ ਵਿਚ ਇਕ ਵੇਟਰ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹਰਲੇਮ ਦੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਗਿਆ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਕ ਵੇਸਵਾ ਲਈ ਆਰਮੀ ਦੇ ਜਾਸੂਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਸਮਾਲਜ਼ ਤੋਂ ਕੱ was ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਵਿਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਜੋ ਉਹ ਸਮਾਲ ਦੇ ਗਾਹਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਸੀ – ਮਾਰਿਜੁਆਨਾ, ਸਟਿਕਅਪਸ, ਨੰਬਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੂਟ-ਬਲਗਿੰਗ. ਇਕ ਹੋਰ ਹੌਲਦਾਰ ਨਾਲ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨਾਲ ਤੰਗ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਲਕਮ ਵਾਪਸ ਬੋਸਟਨ ਭੱਜ ਗਿਆ. ਉਥੇ ਉਸਨੇ ਸੋਫੀਆ, ਉਸਦੀ ਭੈਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਸ਼ੌਲੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੋਰੀ ਦੀ ਰਿੰਗ ਬਣਾਈ. ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿਚ ਫਸ ਗਿਆ: ਪਹਿਲਾਂ, ਸੋਫੀਆ ਦੇ ਗੋਰੇ ਪਤੀ ਦੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ; ਫਿਰ, ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਨਾਲ. ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਕੇ 10 ਸਾਲ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ।

ਜੇਲ੍ਹ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ (1946-52) ਦੌਰਾਨ, ਮੈਲਕਮ ਵਿਚ ਇਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ. ਉਹ ਬਿੰਬੀ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਜੋ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕਦਰ ਦੱਸੀ। ਅੱਠਵੀਂ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਲਕਮ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਬਿਮਬੀ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕੋਰਸ ਵੀ ਲਿਆ.

1948 ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਦੇ ਭਰਾ ਰੇਜੀਨਾਲਡ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਸੂਰ ਦਾ ਭੋਜਨ ਨਾ ਖਾਵੇ. ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਹਚਾ ‘ਤੇ, ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਰੇਜੀਨਾਲਡ ਦੀ ਸਲਾਹ’ ਤੇ ਅਮਲ ਕੀਤਾ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਲ੍ਹਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ.

ਰੇਜੀਨਾਲਡ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਨੈਸ਼ਨਲ Islamਫ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸੀ, ਜੋ “ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨ” ਵਜੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਸ ਧਰਮ ਨੇ ਨਸਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇਕ ਨਿਯਮ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਲਕਮ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤਕ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਿਆਰ ਸੀ. ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਮੈਲਕਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ; ਉਸਨੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਇਆ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਭੈੜੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਬੂਤ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਲਕਮ ਨੇਸ਼ਨ ਆਫ ਇਸਲਾਮ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਨਾਮ ਅਪਣਾਇਆ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਣਾ ਸੀ – ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ.

1952 ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਪਾਰਲ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਵਿਲਫਰੈਡ, ਜੋ ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਇਕ ਮੈਂਬਰ ਸੀ, ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਡੀਟ੍ਰਾਯਟ ਚਲਾ ਗਿਆ. ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਇਕ ਆਟੋਮੋਬਾਈਲ ਫੈਕਟਰੀ ਵਿਚ ਨੌਕਰੀ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਆਫ਼ ਨ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਹ ਏਲੀਜਾ ਮੁਹੰਮਦ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨੌਕਰੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ “ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ” ਮੰਨਿਆ. 1953 ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਬੋਸਟਨ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਥੇ ਇਕ ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਿਮ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ 1954 ਵਿਚ, ਉਸਨੂੰ ਫਿਲਡੇਲ੍ਫਿਯਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ; ਉਥੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਹਰਲੇਮ ਵਿਚ ਮੰਦਰ ਸੱਤ ਦਾ ਮੰਤਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

1953 ਅਤੇ 1963 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਇਸਲਾਮ ਕਾਲੇ ਵੱਖਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸੰਗਠਿਤ, ਸਵੱਛ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸਟੋਰਫਰੰਟ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਥਿਰ ਬੁਲਾਰਾ ਬਣ ਗਿਆ.

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਮੰਦਰ ਨੰਬਰ ਸੱਤ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਸਨ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਨ. ਉਹ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਦੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਹੋ ਗਿਆ. 1958 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਵਿਆਹ ਉਸ ਦੀ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬੈਟੀ ਐਕਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਅਗਲੇ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਧੀਆਂ ਸਨ: ਅਤਿਲਾਹ, ਕੁਬੀਲਾਹ, ਇਲਿਆਸਾਹ ਅਤੇ ਅਮਿਲੀਯਾਹ।

1959 ਵਿਚ, ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਇਕ ਟੈਲੀਵੀਯਨ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸਨ, “ਦਿ ਹੇਟ ਡੈਟ ਹੇਟ ਪ੍ਰੋਡਿcedਸਡ”, ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਵੱਖਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਗੋਰਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਫ਼ਰਤ’ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੇ ਸੀ. ਏਰਿਕ ਲਿੰਕਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਬਲੈਕ ਮੁਸਲਿਮ ਇਨ ਇਨ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨਾਲ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੰਸਕ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ “ਗੁੱਸੇ ਹੋਏ ਕਾਲੇ ਆਦਮੀ” ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤੋਰਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਸਲੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧ ਰਹੇ ਏਕੀਕਰਨ ਅੰਦੋਲਨ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੈਸ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਚਿੱਟੇ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ, ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਮਕਸਦ ਬਣ ਗਿਆ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਗੋਰਿਆਂ ਲਈ ਜੋ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਕਰਦੇ ਸਨ.

ਮੈਲਕਮ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਬਦਨਾਮਤਾ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲੇ; ਆਪਣੇ ਵੱਧ ਰਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਨੇ ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਇਹ ਅਫਵਾਹਾਂ ਸੁਣਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਕਿ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰ ਕੇ ਨੈਸ਼ਨਲ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਦੋਵਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫੁੱਟ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਖਰੀ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ.

ਇਹ ਘਟਨਾ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੁਅੱਤਲ ਹੋਇਆ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਹਾਨਾ ਸੀ) ਨਵੰਬਰ 1963 ਵਿਚ ਮੈਲਕਮ ਦੀ ਇਹ ਟਿੱਪਣੀ ਸੀ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਕੈਨੇਡੀ ਦੀ ਹੱਤਿਆ “ਮੁਰਗੀ ਮੁਰਗੀ ਦੇ ਘਰ ਆਉਣ ਲਈ ਇਕ ਕੇਸ ਸੀ।” ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੁਅੱਤਲ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਈ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਸ ਦੇ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰ ਉੱਤੇ ਬੰਬ ਸੁੱਟ ਕੇ ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਤਲੇਆਮ ਦਾ ਆਦੇਸ਼, ਜਿਹੜਾ ਸਿਰਫ ਏਲੀਜਾ ਮੁਹੰਮਦ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਮੈਲਕਮ ਦੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਤੋਂ “ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਲਾਕ” ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ, ਗੇਟੋ ਕਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੁਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੰਗਠਨ ਲੱਭਣ ਲਈ ਲੈ ਗਿਆ.

ਇਸ ਦੇ ਨਾਮ, ਮੁਸਲਿਮ ਮਸਜਿਦ, ਇੰਕ. ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਲਕਮ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੱਖੀ ਕਾਰਕੁਨ ਸਮੂਹ ਹੋਣਾ ਸੀ ਜੋ ਨਸਲੀ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਕੌਮ ਨੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ ਪਰ ਅਮਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ . ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਇਸਲਾਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ 1964 ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਹਿਰ ਮੱਕਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ – ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਜਿਹੜੀ ਹਰ ਸੱਚ ਮੁਸਲਮਾਨ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮੈਲਕਮ ਦੀ ਮੱਕਾ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਵਿੱਤੀ ਏਲਾ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਇਸਲਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਭੰਨਤੋੜ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਖੁਦ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਚਾਅ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਮਰੀਕਾ, ਮਿਸਰ ਅਤੇ ਸਾ Saudiਦੀ ਅਰਬ ਵਿਚ ਮੁਸਲਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਹੋਰ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਾਰਨ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ. ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਚਿੱਟੇਪਨ ਨਾਲ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਲੜਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਇਸਲਾਮ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ. ਚਿੱਟੇ ਹੋਣ ਨੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ; ਪਰ ਇੱਕ ਗੋਰਾ ਅਮਰੀਕੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਤੀਰੇ ਦੇ ਕੁਝ ਨਮੂਨੇ ਅਤੇ ਨਸਲ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਲਕਮ ਏਕੀਕਰਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ; ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ. ਪਰ ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਕਠੇ ਰਹਿਣਾ ਜੇ ਉਹ ਅੱਲ੍ਹਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭਰਾ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਣਗੇ.

ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਲਿਆ. ਪਹਿਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸਦੇ “ਦਾਸ ਨਾਮ,” ਛੋਟੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਸੀ ਨਵੀਂ ਤਬਦੀਲੀ ਰਸਮੀ ਮੁਸਲਿਮ ਸਿਰਲੇਖ, ਐਲਿਜਾ ਮਲਿਕ ਅਲ-ਸ਼ਾਬਾਜ਼, “ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਮੈਲਕਮ ਦਿ ਨੀਗਰੋ” ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸੀ. ਉਸਨੂੰ ਸਾ Saudiਦੀ ਅਰਬ ਦੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਫੈਸਲ ਨੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮਹਿਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਏਲੀਯਾਹ ਮੁਹੰਮਦ ਦੀ ਨੈਸ਼ਨਲ ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅੰਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕੀਤੇ.

ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ, ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਕਈ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਅਤੇ ਘਾਨਾ ਵਿਚ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯਾਤਰੀ ਦੇ ਤੌਰ’ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਕਸਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ. ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ – ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ.

ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵਿਆਪਕ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਕਾਹਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋਏ. ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਹਾਲਤਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਮੱਕਾ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਲੀ ਏਕਤਾ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ.

ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ 1964 ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਅਤੇ ਮਿਡਲ ਈਸਟ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਉਹ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਆਇਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਅਫਰੋ-ਅਮੈਰੀਕਨ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਿਤਾਇਆ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਦੇਸ਼ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੇਜ਼ ਦਬਾਅ ਦਾ ਸਮਾਂ ਰਿਹਾ. ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਮਾਇਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਤੰਗ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰੋਂ ਬੇਦਖ਼ਲ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨੈਸ਼ਨਲ Islamਫ ਇਸਲਾਮ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਵੀਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਥਾ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿੱਤੀ ਜਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੂੰ ਕਾਲਜ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ੂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਿਹਾ. ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ”

1965 ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿਚ, ਉਹ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਲਈ ਫਰਾਂਸ ਅਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਫਰਾਂਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕ “ਅਣਚਾਹੇ” ਸੀ। ਨਿ Newਯਾਰਕ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਰਾਤ (13 ਫਰਵਰੀ), ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲੱਗੀ। ਮੈਲਕਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚ ਗਿਆ, ਪਰ ਅੱਧਾ ਘਰ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ. ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਉੱਤੇ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਇਆ; ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਇਲਜ਼ਾਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਖੁਦ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬੰਬ ਸੁੱਟਿਆ ਸੀ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨੂੰ ਸਵੈ ਜੀਵਨੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ,ਅਲੈਕਸ ਹੈਲੀ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸਨ ਜੋ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਖਾਸ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏ ਪਰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ “ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ” ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ – ਇਹ ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਐਤਵਾਰ 21 ਫਰਵਰੀ 1965 ਨੂੰ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਉਹ ਹਰਲੇਮ ਦੇ ਆਡਿonਬਨ ਬਾਲਰੂਮ ਵਿਖੇ ਅਫਗਾਨ-ਅਮੈਰੀਕਨ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਬੈਠਕ ਵਿਚ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ. ਅਗਲੀ ਉਲਝਣ ਦੌਰਾਨ, ਤਿੰਨ ਬੰਦੂਕਧਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਟੇਜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਮਰ ਗਿਆ।

ਤਿੰਨ ਆਦਮੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਦੋ ਕਾਲੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸਨ, ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਲਕਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੇਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਤਲ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਮਰੀਕੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਏਜੰਟ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਮੈਲਕਮ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਦੀ ਆਤਮਕਥਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ.

ਵਾਲੀਅਮ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਹ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੇਟੋ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ waysੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨਮੋਹਕ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਹੋਪਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ. ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ – ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ – ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੰਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਇਸਦਾ ਸਖਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ਦੁਆਰਾ ,ਮੈਲਕਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੋਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਾਲੀਆਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੁਆਰਾ ਕੱ expੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਾਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਇਸ ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਕਾਲਾ ਮੁਸਲਮਾਨ ਮੰਤਰੀ ਸੀ; ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਰੂਪ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ. ਇਸ ਲਈ, ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਕਈ ਵਾਰ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੇ ਰਿਪੋਰਟਰ ਗੋਰਡਨ ਪਾਰਕਸ। “ਇਹ ਹੁਣ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਕ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ.”