ਸਾਰ

ਅਕਸਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰਥਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚੋਂ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ – ਇਕ ਗਾੜ੍ਹਾ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਫ੍ਰੈਂਕਲ ਦਾ ਸਮਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ.

ਲੋਗੋ-ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਸਿਖਲਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੱਭਣਾ” ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ “ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ” ਦੀ ਭਟਕਣਾ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇਕ ਨੁਸਖ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਵੇਖਿਆ ਹੋਵੇ. ਇੱਕ ਛੋਟਾ, ਸਾਰਥਕ ਪੜ੍ਹਿਆ.

ਨੋਟ

ਪਸੰਦੀਦਾ:

• “ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਾ ਰੱਖੋ — ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ. ਸਫਲਤਾ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਅਣਜਾਣ ਸਾਈਡ-ਇਫੈਕਟ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਦਿਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸੁਣੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਮੀਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉੱਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਜੀਵੋਂਗੇ – ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ! – ਸਫਲਤਾ ਬਿਲਕੁਲ ਤੁਹਾਡੇ ਮਗਰ ਆਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸੀ. “

I: ਕਨਸੈੱਰਟੇਸ਼ਨ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਤਜਰਬੇ

• ਮੈਂ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੈਰਾਨੀਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੰਦ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਿਟਾਮਿਨ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਸੂੜੇ ਸਨ. ਸਾਨੂੰ ਅੱਧੇ ਸਾਲ ਲਈ ਉਹੀ ਸ਼ਰਟਾਂ ਪਹਿਨਣੀਆਂ ਪਈਆਂ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਰਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦਿੱਖ ਨਾ ਗੁਆ ਦੇਣ. ਕਈਂ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜੰਮਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਪਾਈਪਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਧੋਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰਥ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੱਥਾਂ ਤੇ ਜ਼ਖਮ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਜੋ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੰਦੇ ਸਨ, ਨੇ ਪੂਰਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ (ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਠੰਡ ਨਹੀਂ ਸੀ).
• ਇੱਕ ਅਸਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਆਮ ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ.
• ਕੈਦੀ ਨੇ ਅਕਸਰ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ? ਰੋਟੀ, ਕੇਕ, ਸਿਗਰੇਟ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨਿੱਘੇ ਨਹਾਉਣ ਵਾਲੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਾਰਣ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇੱਛਾ-ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ.
• ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ ਜਾਣਦਾ ਸੀ – ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ: ਪਿਆਰ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
• ਇਹ ਉਸਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਜੀਵਣ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਲੱਭਦਾ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ.
• ਜਿਵੇਂ ਕੈਦੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਗਈ, ਉਸਨੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਭੈੜੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.
• ਹਾਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਦੇਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚਾਲ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਨਿਪੁੰਨ ਕਰਦਿਆਂ ਸਿੱਖੀ ਗਈ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਵੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁੱਖ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਹੈ.
• ਇਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿਚ ਫਸ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਵਿਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ. ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਬਣਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ (ਪਰ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦਾ ਪੂਰਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਲਈ – ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਆਖਰੀ ਰੰਜਿਸ਼ – ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਤਹਿਤ ਨਿੱਜੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਘਾਟਾ ਸਹਿਣਾ ਪਿਆ.
• ਜੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਕੈਂਪ ਵਿਚਲੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਇਸ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁੱਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਇਕ ਮਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾ. ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ; ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਆ ਗਈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਇਕਠੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਫਿਰ ਦੂਸਰੀ ਜਗ੍ਹਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਕੱਠੇ ਚਲਦੇ.
• ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਪੱਖੀ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਹੋਰ ਕਾਰਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਸੀ. ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਘਾਟ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ ਆਮ ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਜੋ ਕਿ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ.
• ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਨਿਕੋਟਿਨ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੈਫੀਨ ਨੇ ਵੀ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ.
• ਕੈਂਪ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਕਾਫ਼ੀ ਉਦਾਹਰਣ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਬੇਰੁੱਖੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮਨੁੱਖ ਆਤਮਕ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਮਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ.
• ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕਰਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚੋਣਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਹਰ ਦਿਨ, ਹਰ ਘੰਟੇ, ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੋਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਦਾ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਬਣ ਜਾਵੋਂਗੇ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਿਆਂ ਆਮ ਕੈਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਣ ਜਾਓਗੇ.
• ਦੋਸੋਤਵਸਕੀ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ, “ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ: ਮੇਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ.” ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੈਂਪ ਵਿਚਲੇ ਵਿਹਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਅੰਤਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ.
• ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ; ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਸੀ ਉਹ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੀ. ਇਹ ਆਤਮਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਹੈ – ਜਿਹੜੀ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ – ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ.
• ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਜੀਵਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਨੰਦਮਈ ਜੀਵਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਕਲਾ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਹੀ ਬੰਜਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵੱਈਏ ਵਿਚ, ਇਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੈ. ਉਸ ‘ਤੇ ਇਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ’ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਹੀ ਸਾਰਥਕ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਕ ਅਰਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਅਰਥ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਦੁੱਖ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਮੌਤ.
• ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਲੀਬ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ opportunityਖੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ – ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਹਾਦਰ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ. ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਅਵਸਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ.
• ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਫਿਨਿਸ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ: ਅੰਤ ਜਾਂ ਅੰਤ, ਅਤੇ ਇਕ ਟੀਚਾ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ “ਆਰਜ਼ੀ ਹੋਂਦ” ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਬਣਤਰ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ; ਵਿਗੜਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਮਜ਼ਦੂਰ, ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਆਰਜ਼ੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਰਥ ਵਿਚ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਟੀਚੇ ‘ਤੇ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ. .
• ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਕਾਗਰ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਬਹੁਤੇ ਆਦਮੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਸਲ ਮੌਕੇ ਲੰਘ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ, ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀ ਸੀ. ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਸਤੇ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੈਦੀ.
• ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ methodsੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੈਦੀ ‘ਤੇ ਕੈਂਪ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਕਤ ਦੇਣਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਅਗਾਂਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਕੁਝ ਕੈਦੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇੱਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ.
• ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? – “ਇਫੈਕਟਸ, ਕੋਈ ਪਾਸੋ ਈਸਟ, ਡੀਸੀਨੇਟ ਐਸੀ ਪਾਸੋ ਸਿਮੂਲਟਕ ਈਯੂਸ ਕਲੈਰਮ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਫਾਰਮੈਟ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਹਨ.” ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਪੀੜਤ ਹੋਣੀ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ.
• ਉਸ ਕੈਦੀ ਦਾ ਜਿਸਨੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਲਿਆ ਸੀ – ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ – ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗੁਆਚ ਜਾਣ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਕੜ ਵੀ ਗੁਆ ਬੈਠਾ; ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਰਾਵਟ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਗਿਆ. ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਇਕਦਮ ਅਚਾਨਕ ਵਾਪਰਿਆ, ਇਕ ਸੰਕਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਛਣ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਕੈਂਪ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸਨ.
• ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਡੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਨੀਟਸ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, “ਜਿਸ ਦੇ ਕੋਲ ਜਿਉਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ,” ਕੈਦੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.
• ਅਸਲ ਵਿਚ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿਚ ਇਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸੀ. ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਪਿਆ, ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ.
• ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣਾ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਮੰਨਣਾ ਪਏਗਾ; ਉਸ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਕੰਮ. ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਉਸ ਦਾ ਅਨੌਖਾ ਮੌਕਾ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭਾਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ.
• ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਕੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਭੋਲੀ ਜਿਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਰਗਰਮ ਰਚਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਲਈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਰਥ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.
• ਇਹ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਓਨੀ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਤੇ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਅਸਮਰਥਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ
• ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਸ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਧੂਰੇ ਕੰਮ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ “ਕਿਉਂ” ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ “ਕਿਵੇਂ” ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ.
• ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਆਲਤਾ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਿਸਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਸੌਖੀ ਹੋਵੇਗੀ.
• ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਨਸਲਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਇਹ ਦੋਵੇਂ – ਵਿਲੀਨ ਆਦਮੀ ਦੀ “ਜਾਤ” ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਦਮੀ ਦੀ “ਨਸਲ”। ਦੋਵੇਂ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਸਮੂਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਲੀਨ ਜਾਂ ਅਸ਼ਲੀਲ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਕੋਈ ਸਮੂਹ “ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਤੀ” ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਡੇਰੇ ਦੇ ਗਾਰਡਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸਾਥੀ ਮਿਲਿਆ.

II: ਇੱਕ ਨੂਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ ਲੌਗਥਰੈਪੀ

• ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਤੇ.
• ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਨੇ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਟ-ਚੱਕਰ ਸਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ mechanੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਨਿ neਰੋਜ਼ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾ

• ਅਰਥਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ “ਹੋਂਦ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ” ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ “ਹੋਂਦ” ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: (1) ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਭਾਵ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ;ੰਗ; ਨਿੱਜੀ ਹੋਂਦ, ਭਾਵ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ.

Noö- ਡਾਇਨਾਮਿਕਸ

• ਯਕੀਨਨ, ਅਰਥ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰਲੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿਲਕੁਲ ਤਣਾਅ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਉੱਦਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿਚ ਇੰਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ wouldੰਗ ਨਾਲ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਇਕ ਅਰਥ ਹੈ. ਨੀਟਸ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਿਆਣਪ ਹੈ: “ਜਿਸ ਕੋਲ ਜੀਉਣਾ ਹੈ ਉਹ ਤਕਰੀਬਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ.”
• ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਤਣਾਅ ਰਹਿਤ ਰਾਜ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਟੀਚੇ, ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਚੁਣੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ.
• ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਤ ਅਰਥ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਹੈ.

ਹੋਂਦ ਦਾ ਖਲਾਅ

• ਹੋਂਦ ਦਾ ਖਲਾਅ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੋਰਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
• ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਸਕ ਅਤੇ ਗਾਈਜ਼ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਂਦ ਦੀ ਵੈਕਿ .ਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਵ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਦਬੂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਰੂਪ, ਪੈਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਇੱਛਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਦ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਕਸਰ ਜਿਨਸੀ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦੇ ਖਲਾਅ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਕਾਮਵਾਸੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ

• ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਰਥ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਅਤੇ ਘੰਟਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਖਾਸ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
• ਆਖਰਕਾਰ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪਛਾਣ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਕੇ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ.

ਹੋਂਦ ਦਾ ਤੱਤ

• ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ’ ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਝਲਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੈ: “ਜੀਓ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਗ਼ਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ!” ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸਰਬੋਤਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਭੂਤਕਾਲ ਹੈ ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਕਿ ਭੂਤਕਾਲ ਅਜੇ ਬਦਲਿਆ ਅਤੇ ਸੋਧਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕ ਆਦੇਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਦੀ ਅੰਤਮਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.
• ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬੰਦ ਸਿਸਟਮ ਸੀ.
• ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: (1) ਇੱਕ ਕੰਮ ਬਣਾ ਕੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਡੀਡ ਕਰਕੇ; (2) ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ()) ਉਸ ਵਤੀਰੇ ਨਾਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਟੱਲ ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਪਹਿਲਾ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.
• ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੇਕੀ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ nature ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਖਰੀ ਪਰ ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਵਿਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ — ਉਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ.

ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਰਥ

• ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਫਸਾਉਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਪਿਆਰ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪਿਆਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ, ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ ਹੈ ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪਿਆਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ.
• ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਵਿਚ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅਖੌਤੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਜਿਨਸੀ ਡਰਾਈਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਉਪਕਰਣ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ.
• ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸੈਕਸ ਦੇ ਸਿਰਫ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਸੈਕਸ ਉਸ ਅਖੀਰਲੇ ਤਜੁਰਬੇ ਦੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
• ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦਾ ਤੀਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ.

ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਰਥ

• ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ – ਸਿਰਫ ਇਕ ਲਾਇਲਾਜ ਬਿਮਾਰੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਯੋਗ ਕੈਂਸਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ – ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
• ਇਹ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਮੁeneਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਵੇਖਣਾ ਹੈ. ਇਸੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ.
• ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿਚ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਲਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੁਖ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭਾਵ ਸੰਭਵ ਹੈ-ਬਸ਼ਰਤੇ, ਦੁੱਖ ਅਟੱਲ ਹੈ.
• ਜੇ ਇਹ ਟਾਲਣਯੋਗ ਸੀ, ਪਰ, ਅਰਥਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੋਵੇ. ਬੇਲੋੜਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਤਭੇਦ ਹੈ.

ਜੀਵਨ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ

• ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਤੂੜੀ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪੂਰੀ ਦਾਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾ ਲਿਆ ਸੀ. ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਹੋਣਾ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੱਕੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸਮ ਹੈ.
• ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੰਧ ਕੈਲੰਡਰ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਚਾਦਰ ਨੂੰ ਹੰਝਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਲੰਘਦੇ ਦਿਨ ਨਾਲ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਤਾ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਗਾਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਫਾਈਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਡਾਇਰੀ ਨੋਟ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੋਟਾਂ ਵਿਚ ਦਰਜ ਸਾਰੀ ਅਮੀਰੀ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ’ ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਇਆ ਹੈ. ਜੇ ਉਸ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱ growingਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫ਼ਰਕ ਪਏਗਾ? ਕੀ ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਗੁਆਚੀ ਜਵਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨ ਹਨ? ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ, ਭਵਿੱਖ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਭੰਡਾਰ ਹੈ? “ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ, “ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ.” ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਬਲਕਿ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ. ਇਹ ਦੁੱਖ ਉਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ”

ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ

• ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
• ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਬਰੀ ਇਰਾਦਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਜਾਂ “ਹਾਇਪਰ-ਇਰਾਦਾ”, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਿਨਸੀ ਨਿ neਰੋਸਿਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜਿਨਸੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ womanਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ orਰੰਗਜਾਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜਿੰਨੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨੇ ਘੱਟ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਨੰਦ ਇਕ ਮਾੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਹਿਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਟੀਚਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਡਿਗਰੀ ਤਕ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
• ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਅਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ, ਜਾਂ “ਹਾਈਪਰ-ਰਿਫਲਿਕਸ਼ਨ”, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੀ ਜਰਾਸੀਮ (ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਮੂਹਕ ਨਿurਰੋਸਿਸ

• ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜੋ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਪੁੰਜ ਨਿurਰੋਸਿਸ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਿਹਾਲਿਜ਼ਮ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਰੂਪ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਿਹਾਲਵਾਦ ਨੂੰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਕ ਦੁਖਦਾਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲਈ ਕੇਸ

• ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ ਕਿ “ਦੁਖਦਾਈ ਆਸ਼ਾਵਾਦ” ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ “ਦੁਖਦਾਈ ਟ੍ਰਾਈਡ” ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇੱਕ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਟ੍ਰਾਈਡ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਹ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: (1) ਦਰਦ; (2) ਦੋਸ਼ੀ; ਅਤੇ (3) ਮੌਤ.
• ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. “ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ,” ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਆਸ਼ਾਵਾਦ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਇੱਕ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀਤਾ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸਦਾ ਲਈ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. : (1) ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿਚ ਬਦਲਣਾ; (2) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ changeੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਦੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ()) ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ.
• ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੁਕਮ ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਾਰੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ.
• ਯੂਰਪੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਅਮੈਰੀਕਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ, ਬਾਰ ਬਾਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ “ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦਾ” ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਕ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਾਰ ਕਾਰਨ ਲੱਭਣ ਤੇ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
• ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
• ਬੇਵਕੂਫੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਹਨ ਪਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ. ਯਕੀਨਨ, ਕੁਝ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਖ਼ਾਸਕਰ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਅੱਜ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਹਨ. ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਪਤਾ ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ “ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਨਿurਰੋਸਿਸ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਿosisਰੋਸਿਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੋਗੁਣਾ ਗਲਤ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ: ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਹੋਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੋਣਾ ਇਕ ਬੇਕਾਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਬਾਲਗ ਸਿੱਖਿਆ, ਵਿੱਚ ਸਵੈਇੱਛੁਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਨਤਕ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭਰਪੂਰ ਖਾਲੀ ਸਮਾਂ ਕਿਸੇ ਅਦਾਇਗੀ ਪਰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਾਲ ਭਰ ਸਕਦੇ ਹਨ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਇਕੋ ਸੀ. ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਇਕੱਲੇ ਭਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਿਉਂਦਾ.
• ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਗੋਥੈਰੇਪੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ areੰਗ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਰਥ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ. ਦੂਜਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਰਥ ਸਿਰਫ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਵੀ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.
• ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਕਰਨ ਦਾ ਤੀਸਰਾ ਰਾਹ ਹੈ: ਇਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵੀ ਬੇਸਹਾਰਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਉਹ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੁਖਾਂਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ.
• ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਨਹੀਂ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਰਥ —ਨਯ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ — ਦੁਖ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਭਾਗ ਦੋ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਦੁੱਖ ਅਟੱਲ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਟਾਲਣ-ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਲੋੜਾ ਦੁੱਖ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੈ. ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਰਵੱਈਆ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.
• ਦੁਖਦਾਈ ਤਿਕੋਣੀ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪਹਿਲੂ ਮੌਤ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵੀ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਰ ਪਲ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮੁੜਦਾ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਲਾਂਘਾ ਇੱਕ ਯਾਦ-ਦਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਓ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ.
• ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱ .ੇ ਲੋਕਾਂ ਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਵਸਰ ਨਹੀਂ, ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤਾਂ ਹਨ- ਜੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੁੱਲ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਟਾ ਸਕਦਾ.
• ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਇੱਕ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਅਰਥ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮੁੱਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਣ ਦੀ ਅਟੁੱਟ ਗੁਣ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸੰਭਾਵਤ ਅਰਥਪੂਰਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ.
• ਹੋਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਹ ਸਹੂਲਤ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਅੱਜ ਦਾ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਸਫਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਅਤੇ, ਖ਼ਾਸਕਰ, ਇਹ ਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਜ਼ਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾਕੁੰਨ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਨਿਜੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦਾ ਹੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਿਟਲਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗ੍ਰਾਮ ਦੀ ਤਰਜ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ “ਰਹਿਮ” ਮਾਰਨਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਬੁ oldਾਪੇ, ਅਸਮਰਥ ਬਿਮਾਰੀ ਕਾਰਨ ਹੋਵੋ,
• ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਮਹਿਜ਼ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਇਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕੈਂਪਸ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਸੋਫੇ ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਸਮਕਾਲੀ ਨਿਹਲਵਾਦ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.
• ਤਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਚੌਕਸ ਹੋਵਾਂ – ਇਕ ਦੋਗਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤਾਵਨੀ:
• Usਸ਼ਵਿਟਜ਼ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੀ ਕਾਬਲ ਹੈ.
• ਅਤੇ ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਦਾਅ ‘ਤੇ ਹੈ.

ਬਾਅਦ

• ਫ੍ਰੈਂਕਲ ਨੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ “ਇਹ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਕੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.” ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਫਰੈਂਕਲ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਪਛਾਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਬਣ ਗਿਆ.