The Virtue of Selfishness By Ayn Rand – Book Summary in Hindi
इसमें मेरे लिए क्या है? पता चलता है कि स्वार्थ आखिर क्यों सराहनीय हो सकता है।
क्या आपको लगता है कि “स्वार्थी” और “नैतिक” शब्द विपरीत हैं? ज्यादातर लोग तर्क देंगे कि वे हैं। यदि आप स्वार्थी और केवल अपने हित में कार्य करते हैं, तो आप निश्चित रूप से नैतिक रूप से सही काम नहीं कर रहे हैं? लेकिन ये पलक झपकते हैं। उनका तर्क है कि आपकी भलाई के लिए चिंता सिर्फ स्वाभाविक नहीं है – यह सभी नैतिक मूल्यांकन की नींव है, और जीवन का आधार है।
ये पलकें समकालीन नैतिकता की जड़ों पर प्रहार करती हैं। इस विश्वास से कि हमें हमेशा दूसरों को इस विचार में मदद करनी चाहिए कि नैतिकता विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है, वे नैतिक निश्चितता लेते हैं और उन्हें तेजी से अपने सिर पर घुमाते हैं।
चाहे आप खुद को उत्साह से सहमत पाते हों या निराशा में झूमते हों, तो आपको किसी भी तरह से स्थानांतरित होने की संभावना है।
आप सीखेंगे
- क्यों नैतिकता का एक उद्देश्य आधार है;
- कुछ अधिकार सिर्फ सह-अस्तित्व में क्यों नहीं आ सकते; तथा
- आपको हमेशा दूसरों की मदद करने की कोशिश क्यों नहीं करनी चाहिए।
नैतिकता को निष्पक्ष रूप से निर्धारित किया जा सकता है।
अधिकांश लोग सहमत हैं कि स्वाद व्यक्तिपरक है। कुछ लोग मसालेदार भोजन पसंद करते हैं – अन्य लोग उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकते। कुछ लोग अमीर डेसर्ट पसंद करते हैं – अन्य लोग कुछ हल्का पसंद करते हैं।
कुल मिलाकर, ये प्राथमिकताएँ हमें बहुत परेशान नहीं करती हैं। हम जीने के लिए संतुष्ट हैं और जीने देते हैं, इसलिए हम इस बात पर ज़ोर नहीं देते हैं कि हमारे स्वाद का उद्देश्य “सही” है।
लेकिन जब किसी गंभीर चीज की बात होती है तो उसका क्या? नैतिकता का क्या? क्या यह सिर्फ एक व्यक्तिगत प्राथमिकता है?
सवाल को दूसरे तरीके से रखने के लिए, नैतिक विश्वास विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक हैं? या हम वास्तव में उन्हें कठिन तथ्यों में जमीन दे सकते हैं?
यहां मुख्य संदेश यह है: नैतिकता को उद्देश्यपूर्वक निर्धारित किया जा सकता है।
लेखक के अनुसार, नैतिकता सिर्फ स्वाद का सवाल नहीं है। सही और गलत का मुद्दा जीवन के तथ्यों से उत्पन्न होता है। ऐसा कैसे?
खैर, एक इंसान किसी भी अन्य की तरह एक जीव है। और, सभी जीवित चीजों की तरह, मनुष्य किसी भी समय दो स्पष्ट विकल्पों का सामना करता है: जीवन या मृत्यु। यदि हम मरना नहीं चाहते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से जीवन के लिए चुनते हैं। यह निर्णय महत्वपूर्ण है क्योंकि जीवन के लिए प्रतिबद्ध हमें एक मानक प्रदान करता है जिसका उपयोग हम अपने कार्यों को तौलने के लिए कर सकते हैं।
इस बिंदु पर रहने लायक है। अस्तित्व के लिए प्रतिबद्ध होकर, हम अपने आप को एक मौलिक मूल्य – जीवन प्रदान करते हैं। और उस एकल मूल्य के साथ, हमने एक प्राकृतिक नैतिक ढांचा खड़ा किया है।
यह ढांचा कैसा दिखता है? ठीक है, यह बहुत आसान है: जो हमें जीवित रहने में मदद करता है वह अच्छा है, और जो हमारे अस्तित्व को खराब करता है, उससे खतरा है।
यह सब काफी सीधा सा लगता है। समस्या यह है कि, मानव हमेशा यह नहीं बता सकता है कि कौन से कार्य उन्हें जीवित रहने में मदद करेंगे और जो उन्हें खतरे में डालेंगे। हम अपनी वृत्ति पर भरोसा नहीं कर सकते हैं, ताकि खाद्य पदार्थों से जहरीले जामुन, या गद्दारों से सच्चे दोस्त मिल सकें। ये ऐसे सवाल हैं जिनका हमें खुद पता लगाना चाहिए।
दूसरे शब्दों में, हमें जीवित रखने वाले अच्छे विकल्पों के बीच चयन करने के लिए, और बुरे विकल्प जो हमारे अस्तित्व को खतरे में डालते हैं, हमें अपनी क्षमता का उपयोग करना चाहिए।
बेशक, हम इसे गलत समझ सकते हैं, और मूर्खतापूर्ण निर्णय कर सकते हैं। लेकिन इससे नैतिकता के तथ्य नहीं बदलते। कुछ निर्णय निष्पक्ष रूप से हमारे लिए अच्छे हैं – और कुछ उद्देश्यपूर्ण रूप से बुरे हैं।
स्वार्थ अच्छा है – जब तक यह तर्कसंगत है।
इसलिए अब हमारे पास एक मौलिक और उद्देश्य नैतिक सिद्धांत है। चूंकि हम जीवन के लिए प्रतिबद्ध हैं, जो कुछ भी हमारे जीवन को सुरक्षित रखता है वह नैतिक रूप से अच्छा है, और जो कुछ भी इसे खतरे में डालता है वह नैतिक रूप से बुरा है।
यह नैतिकता का एक उपन्यास गर्भाधान है, और यह ज्यादातर लोगों के विश्वास से काफी अलग है। रूढ़िवादी विचार के अनुसार, सबसे “नैतिक” कार्रवाई सबसे कम स्वार्थी है।
दूसरे शब्दों में, अधिकांश लोग सोचते हैं कि एक अच्छा व्यक्ति हमेशा निस्वार्थ भाव से कार्य करता है, जबकि एक बुरा व्यक्ति केवल स्वार्थी आग्रहों का पीछा करता है। लेकिन लेखक का तर्क है कि यह नैतिकता का एक गलत दृष्टिकोण है क्योंकि यह हमारे स्वयं के हितों के लिए हमारे प्राकृतिक दायित्व की उपेक्षा करता है।
यहाँ मुख्य संदेश है: स्वार्थ अच्छा है – जब तक यह तर्कसंगत है।
लेखक के अनुसार, प्रत्येक मनुष्य “अपने आप में एक अंत है।” यह नैतिक दर्शन में एक पुराना विचार है, लेकिन यह स्व-रुचि नैतिकता के हमारे संदर्भ में एक नया अर्थ लेता है।
यदि लोग “अपने आप में समाप्त होते हैं”, इसका मतलब है कि वे अपने आप में महत्व रखते हैं। दूसरे शब्दों में, वे किसी और के व्यक्तिगत एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए मौजूद नहीं हैं।
लेकिन वाक्यांश हमें कुछ और बताता है। यदि अन्य लोग केवल हमें खुश करने के लिए मौजूद नहीं हैं, तो हम दूसरों को खुश करने के लिए मौजूद नहीं हैं। प्रत्येक मनुष्य का दायित्व है कि वह अपने कल्याण के लिए स्वयं को देखे। और केवल उस सिद्धांत को ध्यान में रखकर आप वास्तव में नैतिक रूप से जी सकते हैं।
यह विचार कभी-कभी लोगों को भ्रमित करता है। यदि यह आपके हितों को आगे बढ़ाने के लिए नैतिक है, तो क्या इसका मतलब यह है कि आप नैतिक रूप से अच्छे हैं?
हर्गिज नहीं। अंततः, वह सब कुछ नहीं जो आपको भाता है वास्तव में आपके हित में है। और जो आप चाहते हैं वह सब कुछ एक तर्कसंगत इच्छा नहीं है – कभी-कभी यह एक खतरनाक बीमारी हो सकती है। इसलिए नैतिक रूप से जीने के लिए, आपको कुछ महत्वपूर्ण कॉल करने होंगे। नैतिक रूप से जीने का मतलब वास्तव में काफी बोझ उठाना है।
इसका अर्थ यह भी है कि अपनी तर्क क्षमता का उपयोग करना। आखिरकार, अगर हम तर्कहीन आग्रह का पीछा करते हैं, तो हम अक्सर खुद को नुकसान पहुंचाते हैं और जीवन के लिए हमारी प्रतिबद्धता को नुकसान पहुंचाते हैं।
लेकिन जब हम अपने सच्चे स्वार्थ की तलाश के लिए कारण का उपयोग करते हैं, तो हम उच्चतम नैतिक अच्छे का पीछा कर रहे हैं।
दूसरों की मदद तभी करें जब आपके पास ऐसा करने के स्वार्थी कारण हों।
कल्पना कीजिए कि आप खुशी से उस आदमी से शादी कर रहे हैं जिसे एक गंभीर बीमारी का पता चला है। स्वाभाविक रूप से, आप व्याकुल हैं। आप भाग्यशाली भी हैं – आपके पास पर्याप्त बचत है, और आप अपने पति के जीवन-रक्षक उपचार के लिए भुगतान कर सकते हैं।
लेकिन आपको करना चाहिए? क्या होगा अगर एक ही राशि एक अलग बीमारी से पीड़ित दस लोगों की जान बचा सकती है?
बहुत से लोग आपको बताएंगे कि सबसे नैतिक विकल्प सबसे कम स्वार्थी है। लेकिन जो हमने अभी सीखा है, उसके अनुसार यह सही नैतिकता नहीं है।
यहां मुख्य संदेश यह है: दूसरों की मदद तभी करें जब आपके पास ऐसा करने के स्वार्थी कारण हों।
अपने पति के जीवन और दस अजनबियों के जीवन के बीच चुनने में, अपने पति को बचाना तर्कसंगत और स्वार्थी दोनों है। जैसा कि हमने देखा है, यह नैतिक निर्णय भी करता है।
लेकिन एक मिनट रुकिए। क्या दूसरों के लिए अपनी जरूरतों का त्याग करना अच्छा नहीं है? निश्चित रूप से अपने जीवनसाथी के सामने दस अन्य लोगों की जान लेना नैतिक होगा?
खैर, लेखक के अनुसार नहीं। यदि आपने दस यादृच्छिक रोगियों को बचाया है, तो आप कम मूल्य का व्यवहार करेंगे – अजनबियों का कल्याण – जितना अधिक एक से अधिक महत्वपूर्ण है – आपके पति या पत्नी का कल्याण। यह निश्चित रूप से, वास्तव में एक बलिदान का गठन है – कम के बदले में अधिक से अधिक आत्मसमर्पण करना। लेकिन यह आपके हितों के लिए तर्कहीन और हानिकारक भी है, और इसलिए नैतिक रूप से बुरा है।
आखिरकार, आपके पास अपने पति के जीवन में एक तर्कसंगत, स्वार्थी रुचि है। आप उसकी कंपनी का आनंद लेते हैं, और आप उसके लिए सबसे अच्छा चाहते हैं। उसका कल्याण आपको चिंतित करता है और आपकी खुशी को प्रभावित करता है। संक्षेप में, आप उससे प्यार करते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप “निस्वार्थ” महसूस करते हैं। इसके विपरीत, उसके लिए आपका प्यार उतना ही व्यक्तिगत और स्वार्थी है जितना उसे मिलता है।
और यह अच्छी बात है। हमारे स्वार्थों में स्वाभाविक रूप से उन लोगों के हित शामिल हैं जिनकी हम परवाह करते हैं। यह एक बलिदान नहीं है, और यह निस्वार्थ नहीं है, जिन्हें हम प्यार करते हैं। लेकिन यह है अच्छा।
जब यह अजनबियों की बात आती है, हालांकि, हम एक ही स्वार्थी स्नेह महसूस नहीं करते हैं – और हमें ऐसा नहीं करना चाहिए जैसे हम करते हैं। आपात स्थिति में लोगों की मदद करें, सुनिश्चित करें, लेकिन कर्तव्य की झूठी भावना से अपने हितों का त्याग न करें।
एक पूंजीवादी समाज स्वार्थ और प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों का सम्मान करता है।
अब तक हम व्यक्तिगत स्तर पर स्वार्थ के गुण देख रहे हैं। लेकिन व्यापक पैमाने पर इसके बारे में क्या? क्या सामूहिक स्वार्थ अच्छा है? या संभव भी?
लेखक के अनुसार, यह है। एक राजनीतिक संरचना है जो लोगों को अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए प्रोत्साहित करती है जबकि दूसरों को भी ऐसा करने का अधिकार है। यह व्यापार पर स्थापित समाज है।
व्यापारी तर्कसंगत, स्व-इच्छुक नागरिक का एक प्राकृतिक उदाहरण है। वह अपने लक्ष्यों की ओर उत्पादकता से काम करती है। वह कुछ नहीं चुराती है और केवल वही कमाती है जो वह कमाती है। और वह दूसरों के साथ न तो स्वामी के रूप में व्यवहार करता है और न ही उसके बारे में आदेश देने के लिए अधम के रूप में।
यहां मुख्य संदेश यह है: एक पूंजीवादी समाज स्वार्थ और प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों का सम्मान करता है।
लेखक की दृष्टि में, व्यापारियों का एक समाज शुद्ध, अनियमित पूंजीवाद की विशेषता वाला समाज है।
पूंजीवाद और प्राकृतिक अधिकार एक साथ इतनी अच्छी तरह से क्यों काम करते हैं? उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें सबसे पहले “अधिकार” का उल्लेख करना होगा।
संक्षेप में, एक अधिकार एक कानूनी अधिकार है। संस्थापक पिता के अनुसार, अमेरिकी नागरिकों को कम या ज्यादा कुछ भी करने का अधिकार है जो दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करता है। स्वतंत्रता की घोषणा में दी गई दृष्टि स्पष्ट करती है कि नागरिक स्वतंत्र पैदा हुए हैं और उन्हें समाज द्वारा आज्ञाकारिता में मजबूर नहीं किया जा सकता है।
क्योंकि नागरिकों को उनकी इच्छाओं के खिलाफ काम करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, समाज अन्य लाइनों के साथ विकसित होता है। क्रूर मजबूरी पर भरोसा करने के बजाय, सामाजिक सामंजस्य की दूसरी तरह से गारंटी दी जाती है: पूंजीवाद के उद्भव के माध्यम से।
एक पूंजीवादी प्रणाली नागरिकों को उनके तर्कसंगत आर्थिक स्वार्थ के लिए अपील करके प्रेरित करती है। इन नागरिकों को तर्कसंगत, स्व-रुचि वाले संबंधों को बनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जो उन्हें पारस्परिक रूप से लाभान्वित करते हैं, लेकिन समग्र रूप से समाज के विकास में भी योगदान करते हैं। हमारे पास व्यापारियों का एक समाज है, जो व्यापार के माध्यम से समृद्ध है।
अब, हमने देखा है कि तर्कसंगत, स्व-रुचि वाले कार्य नैतिक कार्य हैं। इसलिए यदि पूंजीवाद तर्कसंगत, स्व-इच्छुक कार्यों पर बनाया गया है, तो यह इस प्रकार है कि यह एक मौलिक नैतिक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली है।
एक पूंजीवादी प्रणाली किसी को भी कुछ करने के लिए मजबूर नहीं कर सकती है और न ही कर सकती है। इसके बजाय, नागरिक अपने प्राकृतिक राजनीतिक अधिकारों का सम्मान करते हुए एक-दूसरे के स्वार्थ के लिए अपील करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को अपने आप में एक अंत के रूप में देखा जाता है – हितों और अधिकारों के साथ जिसे कभी भी अनदेखा नहीं किया जा सकता है।
सरकार का कार्य हमारे अधिकारों की रक्षा करने तक सीमित होना चाहिए।
पूंजीवादी समाज में भी, एक सरकार एक आवश्यक बुराई है; दुख की बात है कि हर किसी को अपने साथी नागरिकों के अधिकारों का सम्मान करने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता है। कुछ लोग चोरी करते हैं। कुछ हत्या। कुछ समझौते करते हैं, जिन्हें पूरा करने का उनका कोई इरादा नहीं है।
सरकार का कार्य समाज को विनियमित करना है – यह सुनिश्चित करने के लिए कि कोई किसी के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करता है, और यदि वे ऐसा करते हैं तो उन्हें दंडित करना है।
लेकिन पूंजीवादी समाज में आदर्श सरकार इससे ज्यादा कुछ नहीं करती। यह लोगों को मजबूरी में टैक्स नहीं देता है। यह उनके निजी आचरण को विनियमित नहीं करता है। यह नागरिकों को उनकी इच्छानुसार करने के लिए छोड़ देता है, इसलिए जब तक वे अपने साथी नागरिकों को ऐसा करने के लिए स्वतंत्र छोड़ देते हैं।
यहां मुख्य संदेश यह है: सरकार का कार्य हमारे अधिकारों का बचाव करने तक सीमित होना चाहिए।
दुर्भाग्य से, इन दिनों अमेरिकी सरकार हमारे अधिकारों की रक्षा करने से कहीं अधिक करती है।
1960 में, डेमोक्रेटिक पार्टी एक मंच पर दौड़ी, जिसने राजनीतिक सोच में गहरा बदलाव चिह्नित किया। पहले, अमेरिकियों के अधिकारों में केवल स्वतंत्रता थी – जैसे जीवन के अधिकार, स्वतंत्रता और खुशी की खोज। लेकिन अब, कई नए आविष्कृत अधिकारों को भी कहा जाने लगा।
अन्य लोगों के बीच, डेमोक्रेट्स ने “उपयोगी और पारिश्रमिक नौकरी”, साथ ही साथ “चिकित्सा देखभाल और अच्छे स्वास्थ्य को प्राप्त करने और आनंद लेने का अवसर” का उल्लेख किया।
एक नौकरी और चिकित्सा देखभाल सुखद चीजें हैं, सुनिश्चित करें – लेकिन उन्हें अधिकार के रूप में पेश करना बहुत खतरनाक है। क्यों? क्योंकि नए अधिकार पुराने, स्थापित अधिकारों में शामिल नहीं होते हैं। वे उन्हें कम करके उनकी जगह ले लेते हैं।
इसे इस तरह देखो। हर नागरिक को मुफ्त चिकित्सा सुविधा देने का मतलब है कि कुछ लोगों पर कर लगाना ताकि वे दूसरों पर पैसा खर्च कर सकें। लेकिन शुद्ध पूंजीवाद की एक प्रणाली में, प्रत्येक नागरिक को अपनी आय का निपटान करने का अधिकार है, हालांकि वह फिट बैठता है।
तो क्या उस अधिकार का हो जाता है जब एक नागरिक दूसरे के बिलों को सब्सिडी देने के लिए मजबूर होता है? यह गायब हो जाता है। इन जैसे अधिकार बस सह-अस्तित्व में नहीं आ सकते।
यदि हम एक ऐसे समाज में रहना चाहते हैं जो हमारे वास्तविक अधिकारों और हमारे तर्कसंगत स्वार्थ का सम्मान करता है, तो सरकार की शक्तियों को अत्यधिक प्रतिबंधित करने की आवश्यकता है – और उस तरह से रहें।
स्वतंत्र विचारकों को बौद्धिक भय का सामना करने के लिए तैयार होना चाहिए।
यह चैंपियन पूंजीवाद के लिए ट्रेंडी नहीं है, और आत्म-रक्षा का बचाव शायद ही कभी आपके कई दोस्तों को जीतता है। इसलिए यदि आप उनकी लोकप्रियता के आधार पर राय के लिए खरीदारी करते हैं, तो शायद इन ब्लिंक में आपके द्वारा सीखी गई सभी चीजों को भूलना सबसे अच्छा है।
लेकिन क्या होगा अगर आप अपने सिद्धांतों को कुछ अधिक मौलिक आधार देते हैं? क्या होगा अगर आप चीजों के बारे में सोचते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि स्वार्थ, वास्तव में, नैतिक रूप से अच्छा है – और यह कि पूंजीवाद वास्तविक आर्थिक अधिकारों के अनुरूप एकमात्र आर्थिक प्रणाली है?
फिर, naysayers का एक पूरा गुच्छा बंद करने के लिए तैयार करते हैं। यदि आप भाग्यशाली हैं, तो आपके नैतिक और राजनीतिक विरोधी आपसे बहस करने की कोशिश करेंगे। अधिक बार नहीं, हालांकि, वे एक अधिक खतरनाक रणनीति अपनाएंगे।
यहां मुख्य संदेश यह है: मुक्त विचारकों को बौद्धिक धमकी का सामना करने के लिए तैयार करना चाहिए।
एक तर्क के साथ उलझने से बचने के सबसे सरल तरीकों में से एक है कि आप अपने प्रतिद्वंद्वी को अनैतिक कहकर खारिज कर दें। अपने प्रतिद्वंद्वी को एक अवसर के साथ पेश करने के लिए और भी अधिक प्रभावी है: सोचने के सही और “रूढ़िवादी” तरीके के आसपास आओ, या अपने आप को क्रूर, ठंडे दिल या पूरी तरह से और अज्ञानतावश अज्ञानी के रूप में उजागर करें।
लेखक इस रणनीति को “धमकाने से तर्क” कहता है – हालांकि यह तर्क को कम करने के तरीके के रूप में इतना तर्क नहीं है। यह पूरी तरह से विश्लेषण और बहस को बायपास करने का एक प्रयास है।
जिस तरह से धमकियों से तर्क काम करता है वह सम्राट के नए कपड़ों की कहानी की तरह है। उस कहानी में, चालबाजों के एक समूह ने एक सम्राट को बिना कपड़ों के कपड़े बेचते हुए बताया कि केवल नैतिक लोग ही उनकी करतूत देख सकते हैं। राजा, जो कुछ भी नहीं देख सकता है, वह इसे स्वीकार करने से डरता है। इसलिए वह अपने आप को अपने नए “वस्त्र” में लपेटने की अनुमति देता है और फिर अपने व्यवसाय के बारे में बताता रहता है।
जब सार्वजनिक रूप से नग्न सम्राट की नजर उन पर पड़ती है, तो वे भी यह मानने से डरते हैं कि वे उसके कपड़े नहीं देख सकते। इसके बजाय, वे एक-दूसरे की असाधारण तारीफों को दूर करने का प्रयास करते हैं – जब तक कि एक ईमानदार बच्चा इस बात पर ध्यान नहीं देता कि सम्राट पूरी तरह से नग्न है।
डराने वाले से तर्क का उपयोग करने वाला कोई व्यक्ति उम्मीद कर रहा है कि आपको उस कहानी में कायर जनता की तरह समझौते पर दबाव डाला जाएगा। अपने दावे को चुनौती देते हुए, वे सुझाव देते हैं, आपको एक अनैतिक व्यक्ति के रूप में उजागर करेंगे जो जादुई कपड़े को नहीं देख सकता है जो हर कोई देखता है।
यदि आप खुद को इस स्थिति में पाते हैं, तो उस एकल, ईमानदार बच्चे की सभी ईमानदारी के साथ जवाब दें। नैतिक निश्चितता – और अनुमोदन के बजाय सत्य की खोज के प्रति प्रतिबद्धता – इस तरह के डराने के खिलाफ एकमात्र हथियार हैं।
अंतिम सारांश
इन ब्लिंक में प्रमुख संदेश:
नैतिकता का एक उद्देश्य और प्राकृतिक आधार है, और यह हमें अपने स्वयं के हितों पर ध्यान देने के लिए मजबूर करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उन लोगों को अनदेखा करना चाहिए जिन्हें हम प्यार करते हैं या गलत व्यवहार करते हैं जिन्हें हम नहीं जानते हैं – लेकिन इसका मतलब यह है कि हमें दूसरों की कर्तव्य की भावना से अपनी चिंताओं को कभी नहीं त्यागना चाहिए। इसके अलावा, कुछ राजनीतिक प्रणालियां दूसरों की तुलना में मानवीय गुणों के लिए बेहतर हैं – सबसे अच्छा एक स्वतंत्र, पूंजीवादी समाज है।
आगे क्या पढ़े: पीटर श्वाट्र्ज द्वारा स्वार्थ की रक्षा में
क्या आप अभी भी असंबद्ध हैं? क्या यह उन तर्कों से अधिक होगा जो हमने अभी तक आपके नैतिक विश्वासों को हिलाकर रख दिया है और आपको समझाते हैं कि स्वार्थी होना अच्छा है? यदि हां, तो हमारे ब्लिंक टू इन डिफेंस ऑफ सेल्फिशनेस पर , जहां आप परोपकारिता के खिलाफ और पूंजीवाद और स्व-हित के पक्ष में और भी अधिक तर्क खोजेंगे। क्या आप कारण में परिवर्तित हो जाएंगे?
